Смута на Руси — зарождение, течение, преодоление… / 2.3. Смута: внутренние факторы во взаимодействии с внешними

2.3. Смута: внутренние факторы во взаимодействии с внешними

Смута на Руси — зарождение, течение, преодоление… · раздел 6 из 7 · источник: автоматическая транскрипция.

копирует выделенное с библиографической ссылкой; сохраняйте контекст цитаты.

Содержит авторские утверждения; их фактическая достоверность оценивается отдельно. Текст — автоматическая транскрипция источника.

Первичный текст. Смута на Руси — зарождение, течение, преодоление…. Источник: Смута на Руси — зарождение, течение, преодоление….doc sha256 b5031dc327fa9978…; страница на dotu.ru. Автоматическая транскрипция DOC→Markdown; смысл и формулировки не правились. Контрольные суммы и статус проверки — в NOTICE.md. Содержание передаёт позицию авторов; утверждения не верифицированы библиотекой.

2.3. Смута: внутренние факторы во взаимодействии с внешними

2.3.1. Зарождение смуты

Есть легенда, признаваемая РПЦ достоверной, о том, что апостол Андрей¹, получивший прозвище «Первозванный», вследствие того, что именно его Христос призвал первым для того, чтобы он стал его учеником, посетил Русскую землю. Было это в первом веке нашей эры.

Церковь приводит эту легенду, сопровождая упоминанием пророчества Андрея о великом христианском будущем Руси.

«Вверх по Днепру апостол Андрей поднялся до местоположения будущего Киева, где, как повествует преподобный Нестор Летописец, водрузил крест на киевских горах, обратившись к ученикам своим со словами: “Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет великий город, и Бог воздвигнет много церквей” (выделено нами при цитировании). Продвигаясь далее на север, апостол Андрей дошёл до поселений славян на месте будущего Новгорода и у нынешнего села Грузино водрузил свой жезл. Отсюда апостол Андрей через земли варягов прошёл в Рим и вновь вернулся во Фракию. Здесь в небольшом селении Византии (будущем Константинополе) он основал христианскую Церковь, посвятив во епископа одного из семидесяти апостолов Христовых — Стахия» (приводится по публикации на сайте саратовской епархии:

http://www.eparhia-saratov.ru/txts/holidays/05np/12/1213.html ).

Ссылки на приведённое в цитированном тексте пророчество принадлежат системе обоснования правомочности деятельности РПЦ на Руси. Но если отвлечься от событий истории, имевших место после крещения Руси Владимиром в 989 г., и обратиться мыслями ко временам первого века, когда Андрей Первозванный посетил Русскую землю, то возникает множество вопросов. Главный из них: А почему Русь не приняла христианство от Андрея ещё в первом веке нашей эры?

В культивируемой версии исторического мифа на этот вопрос нет ответа. Если с нею согласиться, то можно назвать две причины, которые некоторым образом переплелись:

С одной стороны — на Руси царила такая дикость и интеллектуальная тупость, что Андрея просто не поняли.
С другой стороны — Андрей как вероучитель оказался недееспособным.

Этими объяснениями при поверхностном взгляде можно было бы и удовлетвориться, особенно — первым, вполне отвечающим церковному историческому мифу о том, что во времена прихода на Русь Андрея Первозванного славяне пребывали в «историческом младенчестве» и ещё были не готовы к тому, чтобы постичь истины христианства; что настоящая история Руси и развитие её культуры начались только с крещения, когда Церковь принесла на Русь письменность, якобы созданную специально для славян, святыми Кириллом и Мефодием и т.п.

Рассказывая такого рода «байки», РПЦ обычно не упоминает о том, что сам Кирилл свидетельствовал о наличии письменности у славян. Сокрытие РПЦ в её массовой пропаганде факта наличия письменности у славян во времена до того, как Кирилл с Мефодием создали для них письменность², — одна из многих причин к тому, чтобы усомниться и в приведённом выше объяснении, почему Русь не приняла христианство из рук Андрея Первозванного.

Могут быть возражения в том смысле, что претензии такого рода к Андрею неуместны, поскольку святитель Стефан Пермский (XIV в.) всю жизнь свою посвятил, чтобы ввести зырян и пермь в лоно Православия, а Андрей Первозванный на Руси был только весьма непродолжительное время в период своего путешествия. Но есть возражение и на это: Андрей также непродолжительное время в ходе своего другого путешествия посетил территорию современной Грузии, и осетины приняли христианство от него — времени вполне хватило.

«…дойдя до города Фостафор в Осетии, он совершил много чудес и крестил осетин. (…)

Проповедническая деятельность Андрея Первозванного на территории Грузии считалась Грузинской Церковью неопровержимым фактом. На основании этого грузинские богословы преподобные Георгий Святогорец и Ефрем Мцире (2-я половина XI в.) неоднократно защищали автокефальные права Грузинской Церкви в спорах с Антиохийским Патриархатом³. Вопросам истории обращения грузин прп. Ефрем Мцире посвятил специальный труд, в котором выдвинул положение о 2 этапах просвещения Грузии — трудами апостола Андрея Первозванного и святой равноапостольной Нины. Это положение было узаконено в 1105 г. Руис-Урбнисским Собором Грузинской Церкви» (http://www.rusk.ru/st.php?idar=14971 ).

Иными словами, встаёт вопрос: Почему в Осетии и в Грузии сохранились воспоминания о том, что они первоначально принимали христианство от Андрея, а на Руси сохранились только воспоминания о пророчестве на месте Киева, о посещении региона современного Великого Новгорода, и острова, ныне именуемого Валаам⁴?

Высказанное выше утверждение о безплодности проповедей Андрея Первозванного на Руси, судя по всему, — не ново, поскольку Церковь издавна вынуждена по-своему его опровергать:

«В 1621 г. Киево-Печерский иеромонах, впоследствии архимандрит, Захария Копыстенский написал “Палинодию, или Книгу обороны святой кафолической Всходней Церкви” в защиту Православной Церкви против латино-униатских сочинений (РИБ. СПб., 1878. С. 713 — 1200). В главе “О уверении и Крещении руссов” Захария рассуждает о достоинстве Андрея Первозванного как старшего брата апостола Петра и апостола Первозванного, затем излагает предание о посещении Андреем Первозванным. Киевских гор и Новгородской земли, поясняя, что Андрей Первозванный в это время многих крестил, ибо апостолы никогда напрасно не ходили (выделено нами при цитировании). Этот рассказ иеромонах Захария подкрепил ссылкой на местное киевское предание: “На той горе в Киеве, где стоял апостол, того ж часу и церковь была поставлена, где и теперь есть, як и повесть и до сих дний обносится о той церкви и о той горе" (имеется в виду церковь в честь Воздвижения Креста Христова, построенная в Киеве в XIII в. на месте креста Андрея Первозванного., в XVI в. она была перестроена; в 1744 на этом месте возведен каменный храм во имя Андрея Первозванного по проекту Ф.Б.Растрелли). В том же 1621 г. в Киеве состоялся Собор восстановленной православной иерархии с митрополитом Иовом (Борецким) во главе по вопросу о мерах защиты православной Церкви и её благоустроении. В деянии Собора сказано: “Поелику святой апостол Андрей есть первый архиепископ Константинопольский, патриарх вселенский и апостол Русский, и на Киевских горах стояли ноги его, и очи его Россию видели⁵ и уста благословили… то справедливым и богоугодным будет делом восстановить торжественно и нарочито праздник его. Воистину Россия ничем не меньше других восточных народов, ибо и в ней проповедал апостол” (Малышевский. С. 43 — 44)» (Приводится по публикации на сайте:

http://www.rusk.ru/st.php?idar=14971 )

Даже, если согласиться с тем, что Андрей Первозванный на Руси «многих крестил, ибо апостолы никогда напрасно не ходили», тем не менее, христианская церковь на Руси в I в. не возникла. Вследствие этого она и не вобрала в себя сколь-нибудь значимую долю населения, а культура Руси не стала библейски-христианской:

и в этом смысле миссия Андрея оказалась действительно безплодной,
однако предание о ней в церковной пропаганде используется для разных целей: обоснования права на независимость православия от папского престола и прав иерархии на кормление на Руси (а не на окормление Руси).

Поэтому подойдём к вопросу о целях путешествия Андрея на Русь не от текстов и преданий, а от жизни как таковой. Как сообщают легенды о пребывании Андрея на Руси, он прошёл от Чёрного моря до Ладоги (озера и города близ устья Волхова, город ныне — Старая Ладога) и побывал на Валааме. По прямой от устья Днепра до Валаама — около 1 700 км, от Киева до Валаама — 1 200.

Теперь вообразите, что бóльшая часть его пути (к северу от нынешнего Киева) проходила по территории, покрытой лесами, в которых были только звериные тропы, множество болот, множество мелких речушек и рек покрупнее. Эта территория согласно представлениям, сложившимся на основе культового исторического мифа, заселена отдельными племенами, каждое из которых контролирует свою территорию, охраняет её от вторжения соседей и при случае не прочь вторгнуться на территорию соседей, чтобы там чем-то поживиться.

Ставится задача: пройти по этой территории порядка тысячи километров.

Спрашивается: какое вооружённое сопровождение должно обеспечивать такой поход либо можно без него обойтись? сколько надо амуниции и провианта (даже с учётом возможностей охоты и рыболовства)? сколько надо «стеклянных бус» для того, чтобы платить местным вождям за транзит и охрану?

Даже если предположить, что в основе маршрута лежит большей частью водный путь, в последующие времена получивший название «Из варяг в греки», то всё равно — путешествие не простое и в том случае, если примкнуть к гипотетическому купеческому каравану, идущему через земли, населённые дикарями с охраной и достаточным запасом «стеклянных бус». При этом можно не отвечать на неизбежный вопрос: если торговый путь исторически устойчив, то почему вследствие систематического общения с цивилизованными торговцами живущие на нём хранят верность своей дикости?

Кроме того, если древняя столица Руси город Ладога (ныне Старая Ладога), расположенная при впадении Волхова в озеро Нево (старое название Ладожского озера), лежит на пути «из варяг в греки», то остров, ныне именуемый Валаам, который как сообщает легенда, Андрей тоже посетил, расположен в северной части акватории озера Нево — в направлении, лежащем в стороне от магистрали «Из варяг в греки», и туда попасть можно было только целенаправленно — адресным порядком. И, опять же: С какой целью стремиться на практически необитаемый уединённый остров, совершая далеко не безопасное плавание по Ладоге с её непростой погодой и навигационной обстановкой⁶? — кому там проповедовать? что там смотреть? и почему именно туда надо было попасть Андрею?

Как известно, один из Рокфеллеров, предпринял уже в ХХ веке во многом аналогичное по характеру географической обстановки путешествие по Новой Зеландии с этнографической целью и пропал без вести: возможно он был съеден, поскольку каннибализм в Новой Зеландии до её колонизации британцами процветал. Перечитайте также литературу (хотя бы учебник географии) о путешествиях Ливингстона по Африке, где он и умер в ходе одного из путешествий.

Конечно, на Руси малярийных комаров не было, крокодилы и пиранья в реках не водились, племён людоедов не было, но в остальном, если предположить, что в первом веке на Руси была первобытная дикость, Андрею предстояло иметь дело примерно с тем же, с чем имели дело европейские географы-путешественники в период эпохи глобальной картографической съёмки, которую Западная региональная цивилизация осуществляла, начиная с XV века. К тому же в ходе этой картографической съёмки экспедиции (технически оснащённые лучше, чем это было возможно во времена Андрея Первозванного) сопровождали миссионеры церквей, многие из которых преуспели в обращении дикарей в христианство.

Конечно, история жизни в обществе папуасов Николая Николаевича Миклухо-Маклая (1846 — 1888), пришедшего в их деревню налегке, и через некоторое время признанного ими за своего настолько, что и сейчас, спустя 150 лет, на Берегу Маклая⁷ папуасы называют детей в его честь, — подтверждает, что если к людям относиться по доброму без своекорыстия, то можно войти в любую культуру, не вызвав агрессии против себя. Кроме того, как Христов апостол Андрей был храним Богом, вследствие чего и он сам обходил многие опасности стороной, и опасности обходили стороной его либо опасности «спали» во время его прохождения, и путь пред ним был открыт, но всё же и при этих обстоятельствах его путешествие не было бы простым, протекай оно в описанных выше географических условиях и в социальных условиях первобытной племенной обособленности. И есть нечто странное в том, что вроде бы единственный след в истории от его путешествия — это пророчество о великом христианском будущем Руси, нисколько не объясняющее, почему Русь не стала христианской в I в. в результате его просветительской миссии.

Но есть и иные ответы на вопрос о том, почему крещение Руси в период пребывания на её землях Андрея не состоялось. Но эти ответы не укладываются в культовый исторический миф о всеобщей дикости и племенной обособленности на Руси в период до её крещения.

——————

В начале сентября 1991 г. объединение “Всеясветная грамота”⁸ проводило в Москве мероприятие: отмечалось 7 500-летие обретения Всеясветной грамоты. Всеясветная грамота — рабочая азбука жречества Руси времён языческой древности. В её состав для описания земного плана восприятия входят 64 строчных буковы, и 83 над- и подстрочных символа и 1234 — для Вселенского. Грамота построена так, что, не научившись чувствовать жизнь, соображать и мыслить, освоить её было невозможно.

Как сообщают представители этого объединения, Кирилл начал освоение этой грамоты, но она ему не далась — в полном объёме он её освоить не смог. Тем не менее, на её основе он построил алфавит, известный ныне как «кириллица». Главное “достоинство” кириллицы в сопоставлении её со Всеясветной грамотой состоит в том, что на основе кириллицы можно научиться читать и писать, не научившись при этом чувствовать жизнь, мыслить и соображать. Многие отрасли современной науки, включая экономическая науку и социологию в целом, культивируемые на Западе и РАН в России, а также произведения иерархов РПЦ — прекрасное тому подтверждение.

Один из представителей объединения “Всеясветная грамота” в период празднования 7 500-летия её обретения поведал мимоходом, что в одной из древних книг, хранимых носителями этой традиции, сообщается следующее: “Иисусе Христе, сын Хелийский⁹ приидоша учитися мудрости у сынов Даждьбожьих”.

Поскольку это сообщение не соответствует культивируемому историческому мифу о дикости и идолопоклонстве при отсутствии письменности во времена ранее крещения, то от него проще всего отмахнуться, как от вздорного вымысла, не придавая ему какого-либо значения. Но при том обилии вздора, с которым приходится сталкиваться в произведениях историков, поддерживающих и творящих культовый исторический миф, лучше этого не делать, а подумать над этим свидетельством представителя объединения “Всеясветная грамота”.

Если его принять, то оно не противоречит молчанию Нового Завета о том, что делал и где был Иисус до того, как, уже став зрелым мужем, начал свою проповедь в Палестине. Иисус вполне мог путешествовать. Он мог провести некоторое время и на Руси.

Причём, в данном случае речь идёт о человеке, который с детства (по свидетельству Нового Завета — Лука, гл. 2:40 — 51), а то и с первых дней младенчества (по кораническому свидетельству — Коран, 19:27 — 34) осознавал свою миссию — просветителя на основе доверенного ему Откровения Всевышнего Бога. Это означает, что если он посетил Русь и увидел бы здесь дикость, многобожие и идолопоклонство, то формулировка из древнерусской эзотерической хроники: «приидоша учитися мудрости» — была бы невозможна потому, что Иисус сам бы учил их Правде-Истине и им пришлось бы с ним либо согласиться и отметить этот факт в своей хронике, описав происшедшее иными словами; либо отвергнуть его вероучение, придав забвению сам факт его пребывания на Руси.

Эта формулировка жизненно состоятельна только в том случае, если у Иисуса и у жречества древней Руси не было сколь-нибудь значимых для Иисуса расхождений во мнениях по богословским вопросам. Соответственно, не могли на Руси учить Христа и богословской мудрости, но могли показать ему, как живут люди в Русской цивилизации. И если Иисус пришёл на Русь, то для того, чтобы видеть это воочию въяве, а не духом, не умозрительно. Бог привёл его на Русь, чтобы показать реальные зачатки жизни цивилизации на основе принципов, отличных от тех, которые были знакомы Христу с детства по жизни в регионе восточного Средиземноморья; а если более определённо — то, чтобы показать зачатки Царствия Божиего на Земле.

Иными словами, если разногласий по богословским вопросам между Христом и жречеством Руси не было, то свидетельство о посещении Руси Христом в период до начала его миссии в Палестине, объясняет и все неясности в легенде о посещении Руси апостолом Андреем, отвечая на все поставленные и не поставленные вопросы по отношению к известной легенде о его путешествии на Русь.

* * *

Отступление от темы 1:\

Язычество Христианства

Русь была единой¹⁰, но она шла не технико-технологическим путём развития своей культуры¹¹, что и отличало её и от Запада, и от Востока.

Язычество её в тот период было ЯЗЫЧЕСТВОМ ЕДИНОБОЖИЯ: т.е. все были убеждены в том, что:

Бог — один,
Он — Творец и Вседержитель,
течение событий в жизни — это выражение Божией воли на языке жизненных обстоятельств,
человеку Богом дана способность осмысленно относиться к жизни и понимать волю Божию как личностно религиозно-мистически, так и в её выражении в течении множества событий¹² в жизни, вследствие чего, в зависимости от его нравственности:

человек может жить в русле Промысла Божиего, осмысленно соучаствуя в его исполнении по своей доброй воле;
может деятельно противиться Промыслу как по недомыслию, так и злою волей — своею либо своего хозяина;
может отчасти следовать Промыслу, а отчасти противиться ему, как осознавая это, так и не осознавая.

Язычество Руси в тот период в его доминирующей ветви не было ни идолопоклонством, ни многобожием, хотя какие-то его течения могли нести в себе тенденцию к идолопоклонству¹³ и многобожию.

Именно вследствие этого сколь-нибудь существенных разногласий между жречеством Руси и Иисусом в богословских вопросах не было.

В пользу этого говорит и апокриф “Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна”. Он вернулся в Русскую культуру через посредничество француза Э.Шекли, который ещё до второй мировой войны ХХ века разыскал его старославянский (древнерусский) текст в библиотеке Габсбургов в Австрии, а арамейский текст в архивах Ватикана. Он издал его на нескольких языках.

Находка этого апокрифа даёт ответ на вопрос: Почему в Новом Завете нет текста под названием “Евангелие Иисуса Христа”, а есть только четыре биографических справки о его жизни и деятельности в период первого пришествия?

Обратимся к этому апокрифу:

«… И тогда множество больных и парализованных пришло к Иисусу, и сказали ему: Если Ты знаешь всё, Ты можешь сказать нам, почему мы должны страдать от стольких болезней. Почему мы лишены здоровья, как другие люди? Учитель, исцели нас, чтобы мы вновь обрели силы и чтобы несчастья наши оставили нас надолго. Мы знаем, что Ты обладаешь силой исцелять все болезни. Освободи нас от Сатаны и от всех страшных бед, которые он причиняет нам. Учитель, пожалей нас!

Иисус ответил им: Блаженны вы, ищущие истину, ибо я помогу вам и дам хлеб мудрости.

Блаженны вы, захотевшие вырваться из власти Сатаны, ибо я приведу вас в царство ангелов Нашей Матери, туда, куда власть Сатаны не может проникнуть.

И с великим удивлением спросили они: Где наша Мать, и кто Её ангелы? Где находится царство Её?

Наша Мать находится в вас, а вы находитесь в Ней. Это Она нас породила и дала нам жизнь.

Это от Неё вы получили тело своё и придёт день, когда будете должны вернуть его. Блаженны будете вы, когда сможете познать Её. Её и царствие Её, когда последуете законам Её.

Поистине говорю я вам: тот, кто достигнет этого, никогда не увидит болезни, ибо власть вашей Матери господствует надо всем.

И власть эта уничтожает Сатану и царство его, и закон вашей Матери господствует над всем и управляет вашими телами, также как и всеми живущими на Земле.

Кровь, которая течет по вашим венам, берет начало от Матери вашей, из Земли. Её кровь падает из облаков, бьёт ключом из лона Земли, журчит в горных ручьях, шелестит сквозь листву деревьев, поднимается, как пыль, над полями пшеницы, дремлет в глубоких долинах, знойно обжигает в пустыне.

Крепость костей наших происходит от Матери нашей, Земли, от скал и камней Её. Тела их обнажены и смотрят в небо с горных вершин: они, как гиганты, которые спят на склонах холмов, и как идолы, расположенные в пустыне: скрываются они также в самых глубоких недрах Земли.

Эластичность мускулов наших породила плоть Матери нашей, Земли: эта плоть, желтая и красная, даёт жизнь плодам наших деревьев: она даёт также пищу, бьющую ключом из каждой борозды наших полей.

Утробу нашу дало нам чрево Матери нашей, Земли: она спрятана от глаз наших так же, как и невидимы нам глубины Земли.

Свет наших глаз, способность слышать ушей, — родились от разнообразия цвета и звуков Матери нашей, Земли: они омывают нас, как волны моря омывают рыб, а струи воздуха — птиц.

Истинно говорю я вам: человек — это сын Матери-Земли; от Неё сын человеческий получает тело своё, подобно тому, как тело новорождённого растёт, питаясь грудью своей матери. Поистине говорю вам: вы — одно целое с Матерью-Землей: Она находится в вас, а вы — в Ней. От Неё вы родились, вы живёте благодаря Ей, и в Неё вы, в конце концов, вернётесь. Поэтому следуйте Её законам, ибо никто не проживёт долгих лет, не будет радоваться каждому мгновению, если не будет почитать Матери своей и уважать Её законов.

Ибо ваше дыхание — Её дыхание, ваша кровь — Её кровь, ваши кости — Её кости, ваша плоть — Её плоть, ваше чрево — Её чрево, ваши уши и глаза — Её уши и глаза.

Поистине говорю я вам, если хоть раз вы нарушите хоть один закон из Её законов; если вы хоть раз повредите один из членов вашего тела, то неизбежно будете поражены сильно, и будет плач и скрежет зубов. Говорю я вам: Пока не будете следовать законам вашей Матери, вы не сможете никак избежать смерти. Но тот, кто решит уважать законы Матери своей, получит взамен привязанность Её.

Она излечит все его болезни и никогда он не станет больным. Она подарит ему долгую жизнь и защитит ото всех печалей, охранит от огня, воды и укусов ядовитых змей. Ибо ваша Мать породила вас, и Она поддерживает в вас жизнь. Она дала вам тело ваше, и никто, кроме Неё, не излечит вас. Блажен тот, кто любит свою Мать и кто покоится на груди Её!

Ибо даже, если вы удалитесь от Неё, ваша Мать любит вас. А насколько больше полюбит Она вас, если вы вернётесь к Ней. Поистине говорю Я вам: Велика любовь Её, больше, чем высокие горы, глубже, чем самые глубокие моря. И тот, кто любит свою Мать, никогда не будет покинут Ею.

Подобно тому, как курица охраняет своих цыплят, и львица — своих детенышей, любая мать — новорождённого, — также ваша Мать-Земля сохранит сына человеческого от всех напастей и всех бед. Ибо поистине говорю я вам: бесчисленные беды и опасности поджидают сынов человеческих: Вельзевул, князь всех демонов, источник всего зла, находится в ожидании в теле всех сынов человеческих. Он источник смерти, он порождает все несчастья, и под пленительной маской он искушает и соблазняет всех сынов человеческих. Он обещает им богатство и власть, великолепные дворцы, золотые и серебряные одежды, множество слуг, и всего, чего они захотят; он обещает ещё славу и почёт, чувственные радости и роскошь, прекрасные яства и обильные вина, шумные оргии и дни, проводимые в праздности и лености.

Так соблазняет он каждого, призывая к тому, к чему более склонно его сердце. И в тот день, когда сыновья человеческие становятся полностью рабами всей этой суетности и всех этих мерзостей, тогда он, как оплату за наслаждение, отнимает у сынов человеческих все благости, которые Мать-Земля дала нам в таком изобилии. Он лишает их дыхания, крови, костей, плоти, внутренностей, глаз и ушей. Дыхание сына человеческого становится коротким, прерывистым и болезненным, оно становится зловонным, как дыхание нечистых животных.

Его кровь загустевает, распространяя такой же тошнотворный запах, как вода в болоте, она сворачивается и чернеет, подобно смертной ночи. Его кости уродуются, делаются хрупкими, они покрываются узлами снаружи, и разлагаются изнутри, а потом лопаются пополам, как камень, падающий со скалы. Кожа его становится жирной и пухлой от воды в ней, и на ней образуется корка и безобразные нарывы.

Его внутренности наполняются отвратительными нечистотами, образующими гниющие зловонные потоки, в которых гнездится бесчисленное множество поганых червей. Глаза его меркнут, пока не воцарится в них глубокая ночь: ушами его овладевает глухота и царит в них гробовая тишина.

Итак, в конце концов, теряет сын человеческий жизнь из-за собственных ошибок, и из-за того, что он не смог научиться уважать законы своей Матери, а лишь совершал ошибки, одну за другой.

Поэтому все дары его Матери-Земли были отняты у него: дыхание, кровь, кости, кожа, внутренности, глаза и уши, и, в конце концов, — сама жизнь, которой Мать-Земля наградила его тело.

Но, если сын человеческий признает свои ошибки, если пожалеет о своих грехах и отречётся от них, если он возвратится к своей Матери-Земле, освободится от когтей Сатаны и устоит перед его искушениями, тогда Мать-Земля примет своего сына, который пребывал в заблуждениях и ошибках: она подарит ему свою любовь и пошлет к нему ангелов своих, которые будут служить ему. Поистине говорю я вам: Как только сын человеческий воспротивится Сатане, обитающем в нём, и перестанет подчиняться воле его, в то же мгновенье ангелы Матери его учередятся в нём, чтобы служить ему властью своей, освобождая сына человеческого из-под власти Сатаны.

Ибо никто не служит двум господам. Поистине, или служат Вельзевулу и его дьяволам, или нашей Матери-Земле и Её жизни. Поистине говорю я вам: Блаженны те, которые следуют законам жизни и которые не следуют по тропам смерти. Ибо в них жизненные силы будут расти, всё более укрепляясь, и они избегнут влияния смерти.

И все, кто находились около Него, слушали Его слова с удивлением: Ибо Его слова были полны Силы, и Он учил не так, как учили священнослужители и книжники.

Между тем, хотя солнце уже закатилось, они не возвращались в свои дома. Они сели около Иисуса и спросили Его: Учитель, каковы законы жизни? Останься подольше с нами и научи нас. Мы хотим послушать Твоё учение и запомнить его, чтобы идти прямым путём.

Тогда Иисус сел среди них и сказал: Поистине я скажу вам: Никто не может быть счастлив, если не следует Закону. А другие ответили Ему: Мы все следуем законам Моисея: это он дал нам закон таким, каким написан он в Священном Писании.

И ответил им Иисус: Не ищите Закона в вашем писании. Ибо Закон — это Жизнь, а в писании мертво. Поистине говорю я вам: Моисей не получал свои законы от Бога написанными, а от Живого Слова.

Закон — это Слово Жизни, переданное живым пророком для живых людей. Во всём сущем записан Закон. Вы найдете его в траве, в дереве, в реке, в горах, в птицах, в небе, в рыбах, в озерах и в морях, но особенно ищите его в самих себе.

Ибо поистине говорю я вам: Всё сущее, в котором есть жизнь, ближе к Богу, чем писание, лишённое жизни. Бог создал жизнь и всё сущее таковым, что они являются Словом вечной жизни и служат Учением человеку о Законах истинного Бога. Бог написал Свои Законы не на страницах книг, но в вашем сердце, и в вашем духе.

Они проявляются в вашем дыхании, в вашей крови, в ваших костях, в вашей коже, в ваших внутренностях, в ваших глазах, в ваших ушах и в любой самой незначительной части вашего тела.

Они присутствуют в воздухе, в воде, в земле, в растениях, в лучах солнца, в глубинах и высотах. Все они обращены к вам, чтобы вы могли понять Слово и Волю живого Бога. К несчастью вы закрыли глаза, чтобы ничего не видеть, и заткнули уши, чтобы ничего не слышать. Поистине говорю вам: Писание — дело рук человека, в то время как жизнь и все её воплощения — дело Божие. Почему же вы не слушаете Слов Бога, записанных в творениях Его? И почему изучаете вы писания, буквы которых мертвы, будучи деянием рук человеческих?

— Как же можем мы читать Законы Божии, если не в писаниях? Где же они написаны? Прочитай же нам их, там, где Ты их видишь, ибо мы не знаем других писаний, кроме тех, что унаследовали мы от предков наших. Объясни нам Законы, о которых Ты говоришь, что нам, услышав их, можно вылечиться и исправиться.

Иисус сказал им: Вы не можете понимать Слова жизни, потому что пребываете в смерти. Темнота закрывает глаза ваши, а уши ваши глухи. Однако я говорю вам: Не надо устремлять взор свой на писание, буква которого мертва, если действиями своими отвергаете вы Того, Кто дал вам писания. Поистине говорю вам я: В делах ваших нет ни Бога, ни Законов Его; не присутствуют они ни в обжорстве, ни в пьянстве вашем, ни в образе жизни вашей, которую вы растрачиваете в излишествах и роскоши; а ещё менее — в поисках богатства, а в особенности в ненависти к врагам своим. Это всё очень далеко от истинного Бога и ангелов Его. Но всё это ведёт к царству темноты и владыке всего зла. Ибо все эти вожделения вы носите в себе; а потому Слово Божие и Могущество Его не могут войти в вас, оттого, что вы вынашиваете в себе много плохих мыслей, а также мерзости гнездятся в теле вашем и в сознании вашем. Если вы хотите, чтобы Слово Живого Бога и Могущество Его смогли проникнуть в вас, не оскверняйте ни тела вашего, ни сознания вашего, ибо тело есть Храм Духа, а Дух — Храм Бога. Поэтому должны вы очистить этот Храм, чтобы Владыка Храма смог поселиться в нём и занять место, достойное Его. Чтобы избежать всех искушений тела своего и сознания своего, которые исходят от Сатаны, удалитесь под сень Неба Господнего.

<…>

Ибо, поистине, никто не может достигнуть Небесного Отца, не пройдя через Землю-Мать. И, подобно новорождённому, не могущему понять наставления отца своего, пока мать не приложит его к своей груди, не искупает его, не приласкает его, не положит в колыбель, чтобы он уснул, после того, как покормит его. Ибо место ребёнка, пока он ещё мал, около матери своей, ей он должен подчиняться. Но когда подрастёт он, отец возьмет его с собой, чтобы он мог работать с ним в поле, и ребёнок вернётся к матери своей лишь в час обеда или ужина. И тогда отец даст ему свои наставления, чтобы он мог с лёгкостью помогать отцу во всех делах его.

И когда отец увидит, что сын понял все наставления его и выполняет умело свою работу, отдаст он сыну всё своё добро, чтобы сын мог продолжать дело отца своего. Поистине говорю я вам: Блажен тот сын, который следует советам матери и ведёт себя соответственно с ними. Но во сто крат более блажен тот сын, который принимает советы отца своего и следует им, ибо сказано было вам: “Чти отца своего и матерь свою, чтобы дни твои продлились на этой земле.” И я говорю вам, сыны человеческие: Чтите Мать вашу — Землю, следуйте всем законам Её, чтобы дни ваши продолжились на этой земле; и чтите Отца вашего Небесного, чтобы унаследовали вы жизнь вечную на небесах. Ибо Отец Небесный во сто крат более велик, чем все отцы по поколению и по крови, подобно тому, как Мать-Земля — более всех матерей по плоти. А в глазах Отца Небесного и Матери-Земли сын человеческий ещё дороже, чем в глазах отца своего по крови и матери своей по плоти.

И иной мудростью исполнены Слова и Законы Отца Небесного и Матери-Земли, чем слова и воля всех отцов ваших по крови и всех матерей ваших по плоти. И бесконечно больше будет наследие Отца вашего Небесного и Матери-Земли: Царство Жизни, как земной, так и небесной: наследие, предпочитаемое всему тому, что могут оставить вам отцы ваши по крови и матери по плоти.

Истинные братья ваши — те, кто выполняет Волю Отца Небесного и Матери-Земли, а не братья по крови. Поистине говорю я вам: Ваши истинные братья по Воле Отца Небесного и Матери Земли полюбят вас в тысячу крат больше, чем братья по крови. Ибо со времён Каина и Авеля, с тех пор как братья по крови нарушили Волю Бога, нет больше истинного братства по крови. И братья относятся к братьям своим, как к чужим людям. Поэтому говорю я вам: Любите истинных братьев своих, Волею Божией в тысячу крат более чем братьев своих по крови.

Ибо ваш Отец Небесный есть Любовь!

Ибо ваша Мать Земля есть Любовь!

Ибо сын человеческий есть Любовь!

И благодаря Любви Небесный Отец, Мать-Земля и сын человеческий едины. Ибо дух сына человеческого происходит от Духа Отца Небесного и Тела Матери-Земли. Потому будьте совершенны, как Дух Отца Небесного и Тело Матери-Земли.

Любите Отца вашего Небесного, как Он любит ваш дух.

Любите также вашу Мать-Землю, как Она любит ваше тело.

Любите братьев ваших истинных, как ваш Отец Небесный и Мать-Земля любят их. И тогда ваш Отец Небесный даст вам свой Святой Дух, а ваша Мать-Земля — своё Святое Тело. И тогда сыновья человеческие, как истинные братья, будут любить друг друга такой Любовью, которую дарят им их Отец Небесный и Мать Земля: и тогда станут они друг для друга истинными утешителями. И тогда только исчезнут с Лица Земли все беды и вся печаль, и воцарится на ней Любовь и Радость. И станет тогда Земля подобна Небесам и придёт Царствие Божие. И сын человеческий придёт во всей Славе своей, чтобы овладеть своим наследством — Царствием Божиим. Ибо сыны человеческие живут в Отце Небесном и Матери-Земле, и Небесный Отец и Мать-Земля живут в них.

И тогда вместе с Царством Божиим придёт конец временам. Ибо Любовь Отца Небесного даёт всем вечную жизнь в Царстве Божием. Ибо Любовь — вечна. Любовь сильнее смерти.

¹⁴ И хотя я говорю на языке людей и ангелов, если нет Любви у меня — подобен я издающему звуки колокольному металлу или гремящим цимбалам. И хотя предсказываю я будущее и знаю все секреты и всю мудрость и имею сильную веру, подобную буре, двигающей горы, если нет Любви у меня, я — ничто.

И даже, если я раздам всё богатство мое бедным, чтобы накормить их, и отдам огонь, который получил от Отца Моего, если нет Любви у меня, не будет мне ни блага, ни мудрости.

Любовь терпелива, Любовь нежна, Любовь не завистлива. Она не делает зла, не радуется несправедливости, а находит радость свою в справедливости.

Любовь объясняет всё, верит всему, Любовь надеется всегда, Любовь переносит всё, никогда не уставая: что же касается языков, — они исчезнут, что касается знания, — оно пройдёт.

И сейчас располагаем частицами заблуждения и истины, но придёт полнота совершенства, и всё частное — сотрётся.

Когда ребёнок был ребёнком, разговаривал, как ребёнок, но достигнув зрелости, расстаётся он с детскими взглядами своими.

Так вот, сейчас мы видим всё через темное стекло и с помощью сомнительных истин. Знания наши сегодня отрывочны, но когда предстанем перед Ликом Божиим, мы не будем знать более частично, но познаем всё, познав Его учение. И сейчас существует Вера, Надежда, Любовь, но самая великая из трёх — Любовь.

А сейчас благодаря присутствию Духа Святого нашего Небесного Отца, говорю я с вами языком Жизни Бога Живого. И нет ещё среди вас никого, кто смог бы понять всё, что я вам говорю. А те, кто объясняет вам писания, говорят с вами мёртвым языком людей, ищущих через людей их больные и смертные тела.

Поэтому все люди смогут понять их, ибо все люди больны, и все находятся в смерти. Никто не видит Света Жизни. Слепые ведут за собой слепых по черным стопам греха, болезни и смерти, и в конце концов, все попадают в смертную бездну.

Я послан Отцом, чтобы зажечь перед вами Свет Жизни. Свет загорается сам и развеивает сумерки, в то время, как сумерки знают лишь себя и не знают Света. Я должен многое сказать вам, но вы не сможете понять этого, ибо глаза ваши ослаблены сумерками, и полный Свет Отца Небесного ослепил бы вас. Поэтому не можете вы понять всего, что я говорю вам об Отце Небесном, который послал меня к вам».

Наличие текста этого апокрифа на арамейском языке, делает несостоятельным предположение о том, что волхвы Руси в период крещения пытались примазаться к христианству и тем самым найти место для себя в новой культуре.

Текст этого апокрифа — свидетельство о том, что никейский символ веры и основанное на нём вероучение — подлог, сконструированный политтехнологами древности. Об этом говорит не только этот апокриф, отвергнутый и преданный забвению и католицизмом, и православием. Об этом говорит сам Христос, своими словами, если его поучения собрать воедино из фрагментов, разрозненно рассыпанных по тексту канона Нового Завета. Получится следующее:

Закон и пророки¹⁵ до Иоанна¹⁶; С сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него (Лука, 16:16). Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это всё (по контексту благоденствие земное для всех людей) приложится вам (Матфей, 6:33). Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Божие¹⁷ (Матфей, 5:20). «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Матфей, 20:25 — 28).

Господь Бог наш есть Господь единый (Марк, 12:29). Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Матфей, 22:37, 38). Не всякий говорящий Мне “Господи! Господи!” войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Матфей, 7:21). Просите, и дано будет вам; ищите и найдёте; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, ищущий находит, и стучащему отворят. Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лука, 11:9 — 13). Когда же прúдет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину... (Иоанн, 16:13)

Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: подымись и ввергнись в море, и не усомниться в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его — будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам (Марк, 11:23, 24). Молитесь же так:

“Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твоё; да прuдет Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Ибо Твоё есть Царство и сила, и слава во веки!” (Матфей, 6:9 — 13). Не прuдет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот оно здесь, вот оно там. Ибо вот Царствие Божие внутри вас есть (Лука, 17:20, 21).

Как видите, это прямо и однозначно понимаемо и в аспекте строгого единобожия без конструирования догмата «о Троице», и в аспекте принципов социологической доктрины, исключающих господство одних людей над другими. Вследствие этого вероучение Христа не может быть в конфликте вероучениями Моисея и Мухаммада, поскольку все они учили своих современников и соотечественников одному и тому же Единому Завету от Бога людям.

И это — Христианство. Оно совершенно отличается по смыслу от вырванного из общего исторического контекста поучения официальных церквей, продавшихся «кесарю»:

«Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный» (К Ефесянам послание апостола Павла, 6:5—8).

Следование этому поучению Павла имеет смысл только в том случае, если люди сами строят Царствие Божие на Земле: тогда временные неурядицы лучше перетерпеть, чтобы не ввергнуть общество в бедствия гражданской войны. Но если задачу строительства Царствия Божиего на земле предают забвению и порочат её как несбыточную химеру, то поучения типа приведённых выше способствуют распространению и совершенствованию рабовладения, богохульно возводя его в заповедь от Бога.

Однако вопреки тому, что Иисус в первое пришествие учил людей становлению Царствия Божиего на Земле их усилиями под Божьим водительством, хилиастические¹⁸ идеи от момента их зарождения в среде трудящегося большинства и подтверждения Богом через Его посланников рассматриваются господствующими христианскими церквями как ересь, т.е. ложное, ошибочное учение. Ныне хилиастические течения в христианских церквях искоренены, а иерархи церквей не только терпимо относятся к власти сильных мира сего, но и ищут долю себе во всякой власти, толкуя Писание исключительно в том смысле, что общество должно поддерживать всякую власть, поскольку нет власти, кроме как от Бога. Забывая при этом уточнить, что власть от Бога может быть выражением милости Божией, а может быть самочинной в пределах Его попущения.

И если последнее имеет место, то ответственность за деятельность этой власти Коран возлагает на подвластных:

«... Приходите к слову, равному для нас (по контексту: мусульман) и для вас (по контексту: всех прочих), чтобы нам не поклоняться никому, кроме Бога, и никого не придавать Ему в соучастники, и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Бога (выделено нами при цитировании)» (Коран, 3:57).

Так что язычество Руси в период первого пришествия Христа и путешествия Андрея Первозванного на Русь было куда ближе к Богу, нежели пришедшее из Византии в Х веке вероучение во славу власти больших и мелких кесарей…

Далее продолжение основного текста.

* *\

Время пребывания Иисуса на Руси и время посещения её Андреем Первозванным разделяло едва ли более чем 30 лет. Т.е. эти два события пришлись на жизнь одного поколения.

Поэтому когда Андрей появился на Руси и представился, кто он, и чей он ученик, то к нему отнеслись как к своему родному, встретили его с радостью и оказали помощь и поддержку в его путешествии.

А остров, ныне именуемый Валаам, — издревле одно из сакральных мест Руси: сакральных в том смысле, что в них некое мистическое, отличное от повседневности, общение человека с Природой, с Землёй-Матушкой и Небом¹⁹-Батюшкой, протекает наиболее полно и потенциально плодотворно.

Андрею для каких-то известных ему целей это посещение было необходимо, либо жречество Руси посчитало полезным для него, чтобы он побывал на Валааме, но на Руси Андрей не был миссионером-вероучителем, а был, прежде всего, — желанным гостем.

Кроме того, объективно ко времени посещения Руси Андреем Первозванным, глобальная политическая ситуация сложилась и развивалась так, что одной из целей его миссии на Руси было — поведать здесь о событиях в Палестине, о деятельности Христа и об отношении к ней тамошнего общества.

При этом подчеркнём, что миссия «поведать» по сути своей отличается от миссии «распространить новую веру», и это необходимо пояснить. Конечно, на Руси существовала какая-то своя религиозная обрядность, в которой общество сплачивалось. Когда Андрей посетил Русь, то христианская обрядность пребывала только в процессе её становления. Но даже если бы она была доведена до утончённой законченности, ставшей традицией, то, в отличие от патриарха Никона²⁰, апостол Андрей не был обрядовером: его вполне удовлетворяла общность религиозных воззрений Христа, его самого, и Руси.

Соответственно в таких условиях Андрей не мог быть вероучителем Руси — её “крестителем”, поскольку ситуация была аналогична тому, о чём говорится в Коране:

Сура 2:131 (137). «А если они уверовали в подобное тому, во что вы веровали, то они уже нашли прямой путь; если же они отвратились, то они ведь в расколе, и Бог избавит тебя от них: Он ведь — слышащий, знающий».

Соответственно, Андрей пророчествовал о великом будущем Руси, но запомнить его как носителя некой новой и непонятной им веры на Руси не могли: в силу того, что Русь уже жила в содержательно истинной вере, нашедшей некое своеобразие в формах её исторически сложившейся к тому времени культуры.

Для многих неизбежен вопрос: А если Русь и так жила в истинной вере, то откуда взялся кризис и деградация этого Русского язычества во многобожие и идолопоклонство?

Вопрос правомерный. Но надо понимать, что вера — как система представлений о Боге (либо множестве богов) и характере взаимоотношений с Ним (либо со множеством богов) людей персонально, народов и иных культурно своеобразных общностей людей и человечества в целом — сама по себе ничего не гарантирует²¹.

Вера в таком её понимании — одна из составляющих психики личности в целом, которая включает в себя, в частности:

мировоззрение — систему представлений о Жизни в субъективных образах, большей частью относящаяся к безсознательным уровням психики;
миропонимание, представляющее собой выражение мировоззрения на уровне сознания психики с помощью языковых средств — как уникальных личностных, так и поддерживаемых культурой общества;
нравственность — как система мировоззренческих и понятийных представлений о Добре и Зле, общая (одна и та же) для сознания и безсознательных уровней психики личности.

По отношению к названному вера — одна из составляющих, для которой характерно та особенность, что человек (и человечество в целом) сам никакими логическим рассуждениями или «научными экспериментами» не способен ни обосновать, ни опровергнуть то, что он вынужден принимать на веру либо отвергать. Что именно человек принимает на веру, а что именно отвергает, в глубинно психологическом аспекте определяется его реальной нравственностью как совокупностью его представлений о Добре и Зле, выработанных им самим и унаследованных в готовом виде из культуры общества. Поэтому вера в таковом её понимании — не синоним религии.

Религия же — осмысленный диалог человека и Бога по жизни (по конкретике её обстоятельств), в котором Бог подтверждает истинность, свойственных человеку мировоззрения, миропонимания, нравственности и веры, включая и верования о сути Бога и его Промысле; или же Бог теми или иными путями и средствами опровергает то, в чём человек ошибается: если человек не упорствует в заблуждениях, то это для него безопасно; если упорствует, то такое упорство может привести его и гибели.

Кроме веры в определённом выше её понимании, словом «вера» в русском языке именуется ещё и этическое явление: один субъект верит другому субъекту, принимая без сомнения всё, что тот ему адресует. Соответственно, есть люди, которые верят в Бога, но не верят Богу в жизни в тех или иных её аспектах вообще либо в каких-то отдельных её проявлениях, вследствие чего они отрицают и саму возможность диалога с Ним²², поскольку, не веря Богу, невозможно войти в диалог с Ним²³.

Т.е. истинность веры о Боге, Его бытии и взаимоотношениях людей с Ним полезна для развития общества в русле Промысла как достижение общества в его культурном развитии и как основа для его дальнейшего развития в русле Промысла. Но, если её и нет в силу каких-то причин исторического характера, то и это не лишает общество (и людей персонально) перспектив развития, — были бы они внимательны к течению событий в жизни и относились бы к нему как к выражению воли Божией на специфическом языке, доступном для понимания всеми — было бы желание его понять; кроме того, Бог говорит с людьми и через их внутренний мир непосредственно, вследствие чего обращается и к остальным людям через избранных Им — тех, кто наиболее адекватно способен выразить Его волю на языках, развитых и поддерживаемых в культуре общества.

Тех, кто не противится Ему, упорствуя в заблуждениях, — Бог способен привести к истинной вере и праведной жизни; а тем, кто упорствует в заблуждениях, не веря Богу, — тем, и истинная вера о Боге не поможет жить в русле Промысла.

Сама же по себе истинная вера не предназначена для того, чтобы человек на её основе стал не понимающим ничего автоматом, но действующим безошибочно в русле Промысла Божиего. Хотя в жизни людей бывают эпизоды прямого водительства Божиего, когда они в непонятных для них либо безвыходных обстоятельствах, не умея выработать своего решения и осуществить его, целиком и полностью вверяют себя Богу, и Бог «разруливает» ситуацию к их удовлетворению. Но если такое и происходит, то это потом тоже надо суметь понять и быть благодарным Богу за его прямое соучастие в разрешении такого рода ситуаций.

Всё это касается древней Руси, язычество единобожия которой было истинной верой в её культурно специфических формах. При этом Русь шла в своём цивилизационном развитии путём, отличным от пути Западной региональной цивилизации: преимущественно не технико-технологическим, а биологическим, в котором человек должен жить в ладу с биосферой и космосом, будучи не зависимым от искусственной среды обитания и техносферы.

Технико-технологический путь проще и эффективнее в аспекте удовлетворения потребительского эгоизма как личности, так и общества. Индивиду проще и быстрее научиться «давить» на кнопки мобильника, нежели освоить телепатию; цивилизации в целом проще и быстрее создать авиацию, нежели создать такую культуру, в которой произвольная «телепортация-нультранспортировка»²⁴ индивида из пункта «А» в пункт «Б» вместе с неким багажом и, может быть, с любимым котом — норма жизни; создать интернет и набить его всяким вздором, после чего прилипнуть к компьютеру и стать компьютер-зависимым — проще, нежели научиться считывать информацию из биополя Земли и вырабатывать её самостоятельно по мере возникновения в ней потребности в практических делах.

Но при своей относительной простоте и эффективности в смысле освоения и наследования готовых результатов научно-технического прогресса технико-технологический путь развития ведёт «не туда», а именно — к деградации, вырождению и примитивизации Человека как биологического вида, т.е. он самоубийственен для человечества: наиболее передовые в аспекте научно-технического прогресса государства лидируют также по статистическим показателям заболеваемости населения (включая и новые болезни, о которых прежде не слыхали) как телесной, так и психической (включая «тяжёлые» наркотики и прочую статистику самоубийств и попыток к самоубийству, в том числе и «безпричинных», совершаемых казалось бы вполне благополучными по их социальным стандартам людьми)²⁵.

Т.е. для того, чтобы история нынешней цивилизации не завершилась каким-либо её самоубийством, необходимо в исторически непродолжительные сроки осмысленно-волевым порядком изменить качество её культуры и направленность развития.

Приведённая выше доктрина скупки мира и порабощения человечества работоспособна только в русле технико-технологического пути развития цивилизации.

Миссия Христа была направлена на то, чтобы дать людям необходимые знания, с помощью которых человечество могло бы свернуть с самоубийственного пути технико-технологического развития²⁶. Соответственно на основе этих знаний, прежде всего, — должен был быть положен конец глобальной политике скупки мира на основе иудейского расового корпоративно организованного ростовщичества.

Пока высказанное в предъидущем абзаце утверждение предлагается принять просто к сведению: его правомочность будет показана несколько далее.

Поэтому в аспекте глобальной политики той эпохи значимо, как жречество древней Руси отреагировало на повествование Андрея Первозванного о судьбе Христа? И если возникает желание дать конкретный ответ на этот общий вопрос, то он распадается на последовательность частных вопросов. В этой последовательности положительный ответ на очередной вопрос ставит следующий вопрос, а отрицательный — снимает все последующие:

Учуяло ли жречество Руси и поняло ли оно, что рассказы самих же апостолов о жизни и деятельности Христа, о том, как им представился его уход из этого мира²⁷, уже ложатся в основу вероучения, назначение которого — подменить собой то учение, которое проповедовал Христос?
Если жречество Руси это учуяло, то приняло ли оно на себя и на Русь глобальную ответственность за будущее планеты и человечества?
Если приняло, то смогло ли оно на основе своей веры о Боге (будь она действительно истинной или в чём-то ошибочной) и осмысленного отношения к течению событий жизни выработать более мощную концепцию глобальной политики, проведение которой в жизнь позволило бы обратить в ничто глобальную политику на основе приведённой выше библейской доктрины скупки мира и порабощения человечества посредством иудейской расовой корпоративной монополии на ростовщичество?

Ответ на эти вопросы дала история. На все эти вопросы жречество Руси — гласно или в молчании ответило: «НЕТ: нас это не касается».

Причины этого «НЕТ» в том, что ответ «ДА» на каждый из этих вопросов мог потребовать от жречества и остального общества переступить через какие-то свои прежние, ставшие традиционными и неусомнительно неоспоримыми нормы нравственности и миропонимания, которые однако были в чём-то неадекватны Мироустройству и Промыслу. И освободиться от неадекватности было возможно именно на основе язычества под Божьим водительством, к которому недопустимо быть не внемлющим — вследствие личностной несобранности в психической деятельности либо вследствие ограничений, налагаемых на неё прижившимися в культуре неадекватными Мироустройству и Промыслу мнениями, возведёнными в ранг неусомнительных и неоспоримых догм:

С одной стороны — даже истина, возведённая в ранг такого рода неусомнительной догмы, способна ввести в заблуждение.
С другой стороны — сомнение в истине не обращает истину в ложь. И если человек искренне хочет постичь истину, то вследствие своих же сомнений он придёт к Правде-Истине и постигнет её глубже и многограннее, нежели знал её до того, как у него возникли в ней сомнения — Бог поможет.

В результате того, что жречество Руси так или иначе дало отрицательные ответы на эти три вопроса, его поведение стало неадекватным Промыслу²⁸. И далее всё произошло в полном соответствии с тем, что наверняка было известно и жречеству Руси, и что Иисус огласил в ходе своих проповедей:

«21. И сказал им: для того ли приносится свеча, чтобы поставить её под сосуд или под кровать? не для того ли, чтобы поставить её на подсвечнике? 22. Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаённого, что не вышло бы наружу. 23. Если кто имеет уши слышать, да слышит! 24. И сказал им: замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим. 25. Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Марк, гл. 4).

Если же это изложить русским языком «открытым текстом» в переводе с языка жизненных обстоятельств, в которых впоследствии по отношению к Руси выразилось это предостережение Христа, касающееся всех, то получится следующее:

Если вы, — Русь, притязающая называться святой и всеясветной, — не берёте на себя ПО СВОЕЙ ДОБРОЙ ВОЛЕ глобальную ответственность, не видите того, что именно ваша миссия сейчас — принять на себя функцию субъекта глобальной политики в русле Промысла Божиего, то вы сами станете объектом глобальной политики, противоборствующей Промыслу и будете объектом этой политики до тех пор, пока эта политика вас не проймёт настолько, что вы не одумаетесь, не возмутитесь ей и не примите на себя предписанную вам в Промысле миссию под ужесточающимся давлением обстоятельств, если вы не пожелали принять её заблаговременно по доброй воле.

* * *

Так же обратим внимание на то, что это утверждение не является логическим следствием высказанных ранее утверждений:

о пребывании Христа на Руси в период ранее начала им проповеди в Палестине;
о характере древней веры Руси — язычество в строгом единобожии;
о характере путешествия Андрея Первозванного по Руси.

Оно не обусловлено ими, оно обусловлено стечением событий в течении глобального исторического процесса.

Иными словами вне зависимости от того, был ли Христос на Руси, либо нет; было ли языческое жречество Руси приверженцами единобожия либо уже тогда пребывало под властью многобожия и идолопоклонства; путешествовал Андрей Первозванный по Руси с целью проповеди, либо цели его путешествия были иными, — это утверждение исторически состоятельно по отношению к «вызовам времени» — т.е. к призыву Свыше — в адрес жречества Руси эпохи I — IV веков нашей эры, когда происходило становление исторически реального христианства на основе учения, вытеснившего учение Христа.

* *\

В результате, тенденции к деградации язычества единобожия в многобожие и идолопоклонство, к деградации жречества в знахарство, занимающееся большей частью «бытовой магией» и «костоправством», махрово расцветали в пределах Божиего попущения.

Князья и бояре, учуяли неадекватность жречества в решении задач общественной в целом значимости, в результате чего технико-технологический и организационно-рабовладельческий цивилизационный путь развития Запада стал представляться им более предпочтительным, поскольку обеспечивал более высокий уровень «потреблятства» правящей “элиты” во всех его проявлениях. В результате Русь за 900 лет без малого пришла к крещению её Владимиром Рюриковичем-Рабиновичем.

* * *

Отступление от темы 2:\

Казалось бы парадоксальный иудейско-православный симбиоз

Высказанное выше в разделе 2.3.1 позволяет увидеть, общую основу в характерах еврейства, исповедующего традиционный иудаизм в его различных версиях, и библейски-православных русских.

Общее меж ними то, что:

иудеи стали тем, чем они стали в результате того, что они отвергли Единый Завет в изложении Моисея, тем самым отвергнув миссию субъекта глобальной политики и просветителя человечества²⁹,
а русские, приняв за истинную веру византийское вероучение, подменившее собою учение Христа, сделали то же самое.
При этом и те, и другие сохранили и выражают претензии на мессианство и всечеловечность.

Отсюда и проистекает весьма специфический характер взаимоотношений евреев и русских, которому нет аналогов во взаимоотношениях евреев с другими народами³⁰ и нет аналогов во взаимоотношениях русских и представителей других региональных цивилизаций.

При этом в глобальных масштабах именно евреи и русские — это те, к кому все прочие высказывают противоречивые претензии по поводу глобального мирового неустройства.

И если соотноситься со сказанным выше, то есть за что.

В этой исторически возникшей связке законопослушные иудеи в массовой статистике проявляют неадекватность в работе правого полушария, а библейски-православные русские в массовой статистике проявляют неадекватность в работе левого полушария.

В качестве иллюстрации правомочности сказанного в настоящем Отступлении от темы приведём кое-какие материалы из современности. Как известно, РПЦ в 2000 г. приняла “Социальную доктрину Русской православной церкви”. Есть социальная доктрина и у синагоги в России. Неизбежно было, что кто-то сопоставит эти документы. Когда это сопоставление было сделано, то предстало нечто, казалось бы, невозможное.

В приводимой ниже таблице читатель может сопоставить оглавление обеих социальных концепций и фрагменты одной из глав, что позволит ему убедиться в совпадении их основного содержания настолько, что складывается впечатление: он имеет дело с двумя редакциями одного и того же документа, предназначенными разным адресатам и учитывающими специфику традиционной лексики каждого из них³¹.

<table>

</colgroup>

<thead>

<tr>

<th style="text-align: center;">Основы социальной концепции

Русской Православной Церкви</th>

<th style="text-align: center;">Основы социальной концепции

российского иудаизма.</th>

</tr>

</thead>

<tbody>

<tr>

<td>Оглавление

II. Церковь и нация

III. Церковь и государство

IV. Христианская этика и светское право

V. Церковь и политика

VII. Собственность

VIII. Война и мир

IX. Преступность, наказание, исправление

Х. Вопросы личной, семейной и общественной нравственности

XI. Здоровье личности и народа

XII. Проблемы биоэтики

XIV. Светские наука, культура, образование

XV. Церковь и светские средства массовой информации</td>

<td>Оглавление

Глава 9. Иудаизм и нация

Глава 10. Иудаизм и государство

Глава 12. Иудейская этика и светское право

Глава 13. Синагога и политика

Глава 17. Иудаизм и собственность

Глава 18. Иудаизм и война

Глава 19. Наказание преступления

Глава 20. Иудаизм и нравственность

Глава 21. Иудаизм и здоровье

Глава 22. Иудаизм и биоэтика

Глава 15. Образование, наука и культура в российском иудаизме

Глава 16. Иудаизм и средства массовой информации</td>

</tr>

<tr>

<td style="text-align: left;">III. Церковь и государство

Священное Писание призывает власть имущих использовать силу государства для ограничения зла и поддержки добра, в чём и видится нравственный смысл существования государства (Рим. 13. 3-4).

Церковь не только предписывает своим чадам повиноваться государственной власти, независимо от убеждений и вероисповедания её носителей, но и молиться за неё...

В современном мире государство обычно является светским и не связывает себя какими-либо религиозными обязательствами. Его сотрудничество с Церковью ограничено рядом областей и основано на взаимном невмешательстве в дела друг друга.</td>

<td style="text-align: left;">Глава 10. Иудаизм и государство

Тора призывает власть имущих использовать силу государства для ограничения зла и поддержания добра, в чём и видится нравственный смысл существования государства.

Иудаизм предписывает своим единоверцам не только повиноваться государственной власти, но и молиться за неё ради улучшения мира.

В современном мире государство обычно является светским и не связывает себя какими-либо религиозными обязательствами. Его сотрудничество с иудаизмом ограничено рядом областей и основано на взаимном невмешательстве в дела друг друга.</td>

</tr>

</tbody>

</table>

В остальных главах обоих документов тоже много текстуально совпадающих или весьма близких фрагментов.

Соответственно в интернете протекает обсуждение вопроса: Кто у кого списал? — подчинённые митрополита Кирилла (Гундяева) у подчинённых одного из двух главных раввинов России Адольфа Шаевича? — либо наоборот подчинённые Адольфа Шаевича списали у подчинённых митрополита Кирилла? — либо кто-то третий продал или подсунул прототип обоим?

Но это не имеет значения, поскольку без дискуссий и взаимного согласования своих документов РПЦ и синагога сошлись в общем-то на одном и том же тексте, который лежит в русле общей для них концепции скупки мира и порабощения человечества на основе иудейской монополии на транснациональное ростовщичество, которой РПЦ более чем за 1000 лет своего кормления на Руси не выработало действенной альтернативы.

Причины же единства РПЦ и россионской синагоги в аспекте социальной доктрины лежат в подмене учения Христа в процессе формирования исторически сложившегося на Западе христианства иным учением — учением его отрицающим. Этой импортированной из Византии в готовом к употреблению виде ложной традиции РПЦ верна на протяжении 1000-летия своего кормления на Руси. Если бы это было не так, то монастыри уже давно стали бы средоточием взаимопроникновения и единства религиозной и научной мысли, и у Православия была бы своя социологическая наука, отличающаяся качественно от западной, вследствие чего не было бы и возможности появления “Социальной доктрины РПЦ”, во многом идентичной “Социальной доктрине российского иудаизма”.

Пожертвования церкви и, в частности, — в монастыри, которые делали православные на протяжении нескольких веков, стали бы основой фондов развития общества (инвестиционных фондов) и фондов поддержки глобальной политики, направленной на осуществление в жизни всего человечества идеалов христианства. Возможность развития по такому пути была открыта, если не со средних веков, то, по крайней мере, — с прекращения смутного времени начала XVII века. Однако РПЦ потратила несколько веков на соучастие в деле порабощения “элитой” населения Российской империи в формах крепостного права, вопреки попираемым ею заповедям Христа.

В свете этого полемика внутри православно воцерковленной общественности на тему «кто у кого списал?» — не интересна, поскольку сама доктрина по её существу не обсуждалась ни в 2000 г., когда РПЦ её огласила, ни теперь, когда выяснилось, что у синагоги в версии Шаевича социальная доктрина содержательно та же самая. Полемика воцерковленной общественности вокруг схожести доктрин — одно из выражений смуты в умах библейски-православных…

Статья В.Иванкова “Адольф Шаевич как духовный отец митрополита Кирилла” заканчивается словами:

«Вопрос в том, как можно объяснить такое удивительное совпадение в мировоззрении талмудистов-христоненавистников и высших иерархов Московской Патриархии.

На мой взгляд ответ предельно прост: сегодня у руководства МП стоят жидовствующие еретики и вероотступники, чуждые христианского духа и благочестия, равнодушные к нуждам собственной паствы, корыстные и беспринципные. И пока они остаются у кормила нашего церковного корабля, (лжецерковного эМПешного ботика — ред.) ни о каком Русском Возрождении даже речи быть не может» (http://www.omolenko.com/otstuplenie/kirill_shaevich.htm ).

Вывод правильный: При такой социальной доктрине РПЦ и подчинении общества её пастырям «ни о каком Русском возрождении даже речи быть не может».

Но причина названа не верно: У руководства всех церквей имени Христа, сложившихся на основе никейской догматики, всегда стояли ожиденевшие еретики, заблудшие и лицемеры-богоотступники, но представители паствы это большей частью не осознавали, а покорно исполняли ритуалы и гнули шеи перед иерархами, прикладывались к ручке, обеспечивали «потреблятство» высших иерархов по стандартам не ниже, чем стандарты «потреблятства» светской “элиты” и т.п.

Причина совпадения социальных доктрин россионских православия и иудаизма в другом — в предназначении христианства, поддерживаемого на основе никейской догматики.

Все ветви христианства, чьи верования аналогичны или в чём-то близки никейской догматике, целенаправленно конструировались политтехнологами в первые века нашей эры для того, чтобы обезоружить национальные общества перед носителями доктрины скупки мира на основе иудейской корпоративной монополии на транснациональное ростовщичество, парализовать их волю, ум и разум страхом богоотступничества и тем самым — поработить общества от имени Бога.

В общем, в связи с текстуальными совпадениями в обеих социальных доктринах вспоминается лозунг на карикатуре Вадима Мисюка, сопровождающей статью Максим Гаврилова “Между овцой и попугаем”, опубликованную в “Общей газете” № 13 (324) от 2 — 8 апреля 1998 г. На карикатуре изображены стоящие рядком поп и раввин, положившие руки на плечи друг другу и восхищенно взирающие в глаза один другому под лозунгом «Раввинство и братство!» «Раввинство» и православные «братства» — несмотря на внешне видимую вражду — совместными усилиями — в русле иерархически высшей по отношению к ним обоим политики в стиле «разделяй и властвуй» — работают на одну и ту же концепцию построения глобальной расовой “элитарно”-невольничьей цивилизации, на что и намекает карикатура В.Мисюка³². И так было издревле…

2.3.2. Генератор смуты и жизненный смысл смуты

Смута как процесс, описанный в предшествующих разделах настоящей работы, — явление, характерное только для Руси, и в смуте выражается специфика многонациональной Русской региональной цивилизации, отличающая её от прочих региональных цивилизаций.

На Западе смуты нет — там коллективная шизофрения, усугублённая манией величия при том, что путь развития Запада самоубийственен и для самого Запада, и для человечества в целом, если оно по нему последует.

На Востоке смуты тоже нет. Хотя Восток разнообразен, но если рассматривать Китай как наиболее древнее и устойчивое образование в этой региональной цивилизации, не подвергавшееся оккупации Запада³³, и потому во многом характеризующее Восток в целом, то там на протяжении многих веков имеет место то, что по-русски можно назвать словами «великое недоумение»³⁴. Дело в том, что история Китая, как и история Руси, тоже периодична, но по-своему.

«Эти периоды: хаос (хунь дунь), малое процветание (сяо кэн), великое единение (да тун), опять хаос, опять малое процветание и так далее как большие составляющие волны китайской истории были вскрыты китайским мыслителем Дун Чжуншу ещё во времена правления династии Хань (во II веке до н.э).» (Андрей Девятов. “Китайский путь для России”, Москва, «Алгоритм», 2004 г., стр. 99).

Но кроме названных трёх периодов в циклике развития, китайская традиция говорит и о возможности четвёртого периода — наступлении периода гармонии, в который Китаю войти никогда не удавалось, вследствие чего после периода великого единения, вместо гармонии, всегда наступал период хаоса³⁵. Причины этого не выявлены до настоящего времени, а трёхпериодичную циклику своей истории Китай воспринимает «философски» как объективную данность, что и позволяет охарактеризовать происходящее на Востоке словами «великое недоумение», поскольку необратимый выход из трёхпериодичной циклики в режим гармонии — в режим дальнейшего гармоничного безскризисного развития — оказывается недостижимым.

Без решения проблемы необратимого выхода в гармонию Китай не сможет стать локомотивом и координатором некой гармоничной глобализации, альтернативной нынешней библейской, осуществляемой заправилами Запада.

На Западе смуты нет потому, что он полностью порабощён заправилами библейского проекта и является их инструментом расширения сферы власти до глобальных масштабов. Это — прямое следствие того, что Запад безоговорочно, безальтернативно, без сомнений и вопросов о её происхождении и целях редакторов принял Библию в качестве истинного «Слова Божиего».

Если на Западе временами и возникают раздоры, связанные с Библией, то их причина только в расхождении во мнениях о правомочности той или иной традиции толковать Библию так, а не иначе, и учить жить других на основе этой традиции толкования Библии. Даже уход в откровенный атеизм или «агностицизм» тех или иных интеллектуалов Запада и некоторой части толпы, не выводит их за пределы культуры мировосприятия и мышления, сложившейся в историческом развитии под гнётом Библии: их менталитет остаётся библейским — в общем, коллективная шизофрения в разных модификациях.

При этом обыватель на Западе уверен в превосходстве технико-технологической и организационной культуры Западной региональной цивилизации, и его претензии к иммигрантам из других регионов планеты, оказавшихся в государствах Запада, состоят в том, что те такие «идиоты», что не желают либо не способны перенять характерные для Запада нормы социального поведения и его культуру. — А это уже мания величия.

Технический прогресс и удовлетворение жажды наслаждений в свободное от труда время — смысл жизни индивида, взращиваемого в Западной культуре. Всё определённо: никакого «самокопания» в аспекте состоятельности принципов построения Западной цивилизации и её перспектив — нет.

На Востоке смуты нет по тем же причинам: всё определённо и никаких «самокопаний» на тему состоятельности принципов построения Восточной цивилизации. Это касается и мусульманского мира, что даёт основание причислить его к Востоку, вынеся своеобразие множества верований Востока «за скобки».

Разница только в том, что если на Западе главным стал технико-технологический прогресс и творческий потенциал людей работал на этом направлении развития цивилизации, то на Востоке творческий потенциал работал в направлении развития и освоения разного рода психологических практик.

Если почитать литературу, то достижения наиболее продвинувшихся в этом направлении малочисленных йогов, буддистских монахов и мусульманских суфиев, представляются фантастическими, в то время как остальное общество до середины XIX века, когда культура Запада начала агрессивно вторгаться в культуру Востока, вело хозяйство на основе мускульной силы — своей собственной и домашних животных — без какого-либо ярко выраженного научно-технического прогресса: на основе технологий и организации, в своей сути практически неизменных на протяжении многих веков.

В качестве иллюстрации достижений Востока и оценок Востоком пути развития, которым идёт Запад, приведём фрагмент из книги воспоминаний “Третий глаз” тибетского ламы Лобсанга Рампы (родился в начале ХХ века):

«Может показаться, что Тибет, в котором нет стёкол, подзорных труб и зеркал, — какая-то чуднáя страна³⁶. Но наш народ нисколько не чувствует себя несчастным из-за этого. Он точно так же отказывается и от колеса. Колесо служит скорости, то есть цивилизации (исторически реально — европейского типа: наше уточнение при цитировании). Мы давно поняли, что деловая жизнь столь стремительна, что не оставляет никакого времени на познание духа (т.е. на личностное развитие людей, составляющих общество: — наше пояснение при цитировании). Наш физический мир развивался медленно, так что вместе с ним развивались наши эзотерические познания — познания о тайном и скрытом. Тысячелетиями мы проникали в тайны ясновидения, телепатии и других областей метафизики. Действительно, некоторые ламы могут, например, раздевшись донага, сесть в жуткий мороз на снег и силой мысли растопить его под собой, но они никогда не будут делать это на потеху любителям острых ощущений. Ламы, добившиеся высших познаний в оккультных науках, могут оторваться от земли и парить в воздухе, но и это они не станут демонстрировать, чтобы просто позабавить более или менее наивную публику» (Лобсанг Рампа. “Третий глаз”, «Лениздат», 1991 г., с. 86).

К этим свидетельствам Лобсанга Рампы о возможности развития вне технико-технологического пути только отдельных представителей малочисленной “элиты”, а не общества в целом, — каждый может относиться соответственно его мироощущению и миропониманию.

Всё сказанное выше характеризовало Запад и Восток как культурно обособленные образования до середины XIX века. С середины XIX века на Западе начал проявляться интерес к достижениям Востока в области психологических практик, а Восток начала перенимать наработки Запада в области технологий, техники и организации. К концу ХХ века этот процесс взаимопроникновения культур вышел почти что на режим насыщения: техносфера Востока не уступает, а по некоторым показателям и превосходит техносферу Запада (вследствие более высокой самодисциплины индивидов, воспитываемой на Востоке на протяжении веков), а на Западе появились свои йоги, ламы, суфии, мастера кун-фу, каратэ, разного рода ашрамы и т.п.

До начала этого интенсивного взаимопроникновения культур «Запад ↔ Восток» в середине XIX века, Русь не влилась ни в Запад, ни в Восток, но на протяжении всего времени после своего крещения продолжала оставаться сама собой, примеряя к своей внутренней сути разного рода культурные оболочки, привносимые в неё «прогрессорами» то с Запада (большей частью — по причине особой агрессивности заправил библейского проекта порабощения человечества)³⁷, то с Востока³⁸. Не вписалась в этот процесс взаимопроникновения культур «Запад ↔ Восток» Русь и в ХХ веке, пребывая в организационных формах СССР. И после уничтожения СССР Русь как многонациональная цивилизация, раздробленная на постсоветские формально юридически независимые государства, в этот процесс тоже не вписывается, за исключением граничащих с региональной цивилизацией Запада её периферийных обломков (кроме Белоруссии).

При этом на Руси на протяжении веков были свои изобретатели техники и технологий (т.е. они делали то, что характерно для пути развития Запада), чьи произведения удивляли современников, и потомков; были и свои эзотерические психологические практики, высшие достижения в которых не уступали достижениям «мистиков» Востока. Но всё это было своего рода дополнением к жизни основной статистической массы населения, которой и путь развития Запада, и путь развития Востока сами по себе были не интересны, не являлись и не являются мечтой или идеалом, воплощение которых в жизнь могло бы составить смысл жизни подавляющего большинства людей на Руси.

Это явно видимое отсутствие проявлений творческой воли широких слоёв народа, направленной хоть на что-либо, и за пределами Руси, и в среде её “элиты” плодило множество мнений о какой-то специфической «недоделанности» русских и их «бездарности», никчёмности в глобальном историческом процессе.³⁹

Тем не менее, история Руси знает, по крайней мере, два периода, когда достаточно значимая доля населения Руси выразила свой творческий потенциал неоспоримо зримо. Возможно были и другие, но эти — наиболее выразительны по своим результатам.

Первый такой период — это времена, когда были построены и использовались по своему прямому назначению Змиевы валы. Рабов-невольников и солдат-наёмников для такого проекта было в необходимых количествах не съискать: это был общенародный проект и общенародное дело, хотя к настоящему времени оно и забылось.
Второй такой период — это годы социалистического и коммунистического строительства под руководством И.В.Сталина.

Что бы ни писали отечественные и зарубежные историки-либералы об СССР как о большом «концлагере», в котором подавлялись всевозможные свободы и всё население было рабами — кто в заключении, а кто как бы на свободе; что бы ни писали они о Сталине, как о тиране, деспоте, маньяке-властолюбце, недоумке и недоучке, который только и делал, что вредил своей стране и «мировому сообществу» (прежде всего — Западу) по недомыслию и из властолюбия, — но в их писанине всегда есть некая ложь, которая, во-первых, делает несостоятельными их выводы о прошлом и перспективах⁴⁰, и во-вторых, обличается тем, что рабский труд как основа экономики общества неэффективен в сопоставлении с трудом свободных людей, работающих на воплощение в жизнь своих идеалов и осуществление своих интересов.

И если И.В.Сталин принял высшую жреческую и государственную власть в действительно отсталой стране, доведённой прежней “элитой” до катастрофы 1917 г., то за 30 лет под его руководством СССР — даже в условиях активного вредительства изнутри и противодействия извне — стал “сверхдержавой № 2” с предпосылками к тому, чтобы стать единственной “сверхдержавой” при определённых условиях, о чём речь шла ранее в разделе 2.1. Это было возможно потому, что в большевистской политике значительная доля населения (и в особенности, молодёжи) учуяла выражение жизненных интересов — своих собственных, их детей и более дальних потомков. Поэтому для них имело смысл работать на систему не только на свободе, но даже в тех случаях, когда они вследствие вредительства оказывались в ГУЛАГе по заведомо ложным обвинениям, где многие из них погибли; или когда в ГУЛАГе оказывались и погибали их родственники. И те, кто увидел в большевизме выражение своих идеалов, работали, даруя плоды своего творчества государству как выразителю своих интересов, хотя жизнь их на основе наследия, оставленного Романовыми, и вследствие хозяйственной разрухи, вызванной революцией и гражданской войной, была действительно тяжёлой.

Они не были рабами и холопами, однако и «потреблятство» (как воплощённый идеал скотства или не осознаваемых глубинно психических притязаний на рабовладение в отношении окружающих) для них не было смыслом бытия. Это и отличает их от клеветников на ту эпоху и И.В.Сталина персонально, поскольку во всём разнообразном порицании той эпохи выражается «потреблятски-элитарная» рабски-холопская⁴¹ неудовлетворённость и демоническое самодовольство.

Для тех, кто творил в ту эпоху, жизнь была не рабством в «концлагере» СССР, а самоотверженным свободным служением их жизненному идеалу в тяжелейших исторических обстоятельствах. Поэтому и темпы экономического роста в послевоенном СССР были самые высокие в мире — порядка 20 % в год⁴².

Носители этих двух взаимоисключающих нравственных основ никогда не смогут придти к единому мнению о сути той эпохи⁴³. Но если большевики способны понять позицию “элитарного” «потреблятства», то позиция большевизма для приверженцев “элитарного” «потреблятства» представляется какой-то нежизненной химерой: понять её, не изменив своих нравов и организации психики, они не могли и в ту эпоху, не могут и в наши дни.

Потом, после устранения И.В.Сталина новой “элитой”, простой люд почувствовал, что работай — не работай, а жизнь особо не улучшается: система стала «не та». В результате и начался застой как выражение саботажа и доведения до абсурда политики «потреблятства» новой советской “элиты”. Государственность СССР в таких условиях заправилам библейского проекта порабощения человечества удалось разрушить. Но пусть никто не тешит себя иллюзиями, что в постсоветской Россионии народ будет ишачить на новую “элиту” “за ипотеку”, “за льготный кредит”, за россказни всяких познеров, сванидзе, доренко, гмыз, радзинских, веллеров, иерархов РПЦ и прочих говорунов, отличающихся “умом” без сообразительности и большей или меньшей долей продажности и лицемерия.

Кое в чём сказанное об этих двух исключительных периодах в истории Руси касается и периодов царствования Ивана Грозного и Петра I. Жизнь народа в их царствования не была легка — войны и непростая внутриполитическая жизнь.

Но как показал анализ устного народного былинно-песенного творчества, в нём нет плохих характеристик Ивана Грозного: деспот, тиран «кровопивец» он только в освещении его царствования представителями “элиты”; а в простонародном представлении он — защитник простонародья от злоупотреблений властью со стороны князей и бояр. И когда в конце XX — начале XXI века из народа стали исходить предложения о причислении царя Ивана Грозного к лику святых, то РПЦ их категорически отвергла: дескать, — «кровопивец», многожёнец-блудник и т.п.

Шизофренична всё же либо заведомо лицемерна логика руководства РПЦ:

Не внемлющий языку жизни, на котором Бог говорит с людьми, Николай II, чья англофильски-пробританская⁴⁴ антирусская политика ввергла Россию в две войны (японско-русская и первая мировая ХХ века), к победе ни в одной из которых он страну не подготовил, в результате чего произошли революции и разразилась ещё более разрушительная гражданская война, — святой «невинно убиенный мученик*», хотя народы России за его политику заплатили миллионами жизней.* И это при том, что Николаю II на языке жизненных обстоятельств был дан Свыше намёк (гемофилия у цесаревича Алексея⁴⁵) на то, что кровь людская не водица и в политике надо дорожить каждой каплей народной крови: ну влез по неумелости на царстве в японско-русскую войну, так воздержись от новой войны. И будто не было в жизни Николая Матильды Кшесинской, добрачная половая связь с которой была инициирована — вопреки нормам человеческой морали и учению РПЦ о блуде и таинстве брака — ни кем иным, как ещё одним кандидатом в святые — Александром III (миротворцем). И в политике Николая, не понапрасну получившего от народа прозвище «кровавый», РПЦ соучаствовала, благословляя всё:

*[В оригинальном издании здесь расположен рисунок/схема. Иллюстрация не включена в данный выпуск: ожидает визуальной и правовой проверки. Файл источника: image3.jpeg]*Фото А.Оцупа “Молебен перед выступлением в поход”⁴⁶, а фактически — “благословение” паствы, обречённой политикой режима Николая II большей частью на убой без какой-либо пользы для развития России.
А Иван Грозный, чью мать и первую — любимую и любящую его — жену Анастасию отравила боярская олигархия; тот, кто предпринял попытку пресечь и искоренить антирусскую антинародную политику этой олигархии (в каком деле ему Церковь ни в чём не помогла); тот, кого самого целенаправленно отравляли на протяжении многих лет его жизни ставленники антирусских сил (обо всём этом см. в Приложении 1) — тиран-«кровопивец», многожёнец-блудник и прочий греховодник, но не царь-мученик.

Это сказано не к тому, чтобы канонизировать Ивана Грозного в качестве очередного святого: Бог сам знает, кто воистину свят, а кто в чём греховен⁴⁷. Это к тому, чтобы показать реальную нравственность и “менталитет” заправил РПЦ…

В царствование Петра всякое было: и боярской олигархии перепало (многие её кланы были опущены вниз по ступеням социальной иерархии или сами опустились, не сумев служить политике Петра); и крепостное право получило своё дальнейшее развитие; и РПЦ была подчинена государству во избежание антигосударственной деятельности её иерархии⁴⁸; были и народные восстания против «царя Антихриста».

Тем не менее, политика Петра I положила начало модернизации России на основе западной науки и техники⁴⁹, что в последствии защитило страну от оккупации и колонизации более передовыми в научно-техническом отношении государствами Запада. Это избавило Россию от повторения судьбы Индии.

Если бы не Пётр Великий и не его политика, то в перспективе на рубеже XVIII — XIX веков был возможен такой сценарий: армия объединенной Европы (типа Наполеоновской) — против «армии стрельцов» под руководством боярской олигархии (по духу аналогичной семибоярщине), всегда готовой предать Россию Западу; т.е. на поле боя Запад на уровне достижений конца XVIII века громил бы XVI век России, в результате чего Россию ждало бы очередное иго, на сей раз западное.

Предчувствуя нечто подобное, во избежание таких перспектив народ Петра I всё же поддержал и перетерпел его внутреннюю политику, хотя во многом Петра как личность не одобрял и не понимал.

По существу Пётр I при всех его ошибках создал предпосылки к тому, чтобы спустя 200 лет большевики после падения династии Романовых всё же смогли сначала удержать страну, а потом и поднять её на уровень “сверхдержавы № 2”.

И два наиболее знаменитых фильма сталинской эпохи — “Пётр I” и “Иван Грозный”: оба о предпосылках к успеху Руси в ХХ веке, созданных в период этих двух царствований.

А Екатерину II, хотя её “элитарные” историки и стараются поставить вровень с Петром I, представив её как продолжательницу его политики, народ не поддержал и не вспоминает её добрым словом: крестьянская война под руководством Е.И.Пугачёва пришлась на её царствование. И даже если признать, что Е.И.Пугачёв — ставленник Запада, выполнявший миссию обрушения государственности России в интересах Запада, то предпосылки для его поддержки широкими массами создала сама правящая “элита” России своей «потреблятско»-рабовладельческой политикой в отношении, прежде всего, так называемых «этнических русских» — великороссов, малороссов, и белорусов.

При этом если посмотреть на историю СССР, то под руководством И.В.Сталина он успешно развивался, когда практически безальтернативно господствующей идеологий был марксизм и атеистическое материалистическое мировоззрение. Но после И.В.Сталина — при том же практически безальтернативном господстве марксизма — страна сначала впала в застой, а потом пришла к краху. Ранее, со времён Даниила Московского до того, как Иван Грозный столкнулся с саботажем и вредительством боярской олигархии, задачи цивилизационного развития Руси более или менее успешно решались на основе интерпретаций византийского православия применительно к текущим обстоятельствам. Однако на основе всё того же православия Иван Грозный не смог ни пресечь, ни искоренить саботаж боярской олигархии, а после его смерти — медленного убийства — страна довольно быстро впала в смуту.

По существу сказанное выше в разделе 2.3.2 означает, что течение смуты на Руси не обусловлено тем, какие мировоззрения и миропонимание, какие жизненные навыки в основной статистической массе её населения формирует система образования и каково это образование:

Текстуально-книжное (исторически реально на Руси после её крещения имеющее корни в византийской культурной традиции, а позднее — в европейской науке). Со времён крещения и до краха династии Романовых оно было доступно только “элите”, а в советскую эпоху — стало доступно всем, кто того желал и был способен его освоить.
Либо чувственно-интуитивное, во многом не формализованное теоретически единообразно, основанное на личностных переживаниях и сопереживаниях. Оно свойственно эзотерическим традициям Востока и также было характерным для той самобытной культуры Руси изначальной, на которую со времён крещения при Владимире Рюриковиче-Рабиновиче на протяжении веков наслаивается приходящая преимущественно с Запада разнородная теоретическая «словесность» — большей частью вздорная⁵⁰.

Характер поведения тяглового люда⁵¹, а равно — подвластного большинства населения Руси⁵², составляющего основную статистическую массу её населения, — на всём протяжении обозримой истории определялся процессами, протекавшими на глубинно безсознательных уровнях личностной психики, по отношению к которым мировоззрение и миропонимание личности, формируемые системой образования, представляют собой надстроечные элементы; по их месту в структуре психики — поверхностные и потому легко доступные для анализа извне. Те же глубинно-психические процессы, которые определяли поведение широких масс по отношению к политике исторически сложившейся власти выражались внешне:

Либо в том, что тягловый люд своими инициативой, энергией, творческим потенциалом, поддерживал власть (т.е. сферу управления) в её исторически сложившемся виде и власть достигала декларируемых ею целей ко благу тяглового люда. Это — ВАРИАНТ ПЕРВЫЙ.
Либо в том, что тягловый люд занимался своими делами по способности, а в делах, предписываемых властью в её исторически сложившемся виде, соучаствовал вынужденно.

Характер этого соучастия в делах, предписываемых властью, как показывает история, — многовариантен:

по минимуму, кое-как — лишь бы сбыть дело с рук и получить зачёт проделанной работы в том или ином его выражении;
активно делается то, что предписывает власть, но этому сопутствует что-то ещё, вследствие чего на выходе результат такой, что и власть (те её представители, кто поумнее) в ужасе, и сам тягловый люд не доволен результатом, поскольку результат безальтернативно абсурдный⁵³;
активное деятельное противодействие власти, направленное на её отторжение от общества и замещение её новой властью.

Это — ВАРИАНТ ВТОРОЙ в трёх подвариантах

В основе такого рода «переключения» поведения основной статистической массы населения от одного режима поведения к другому и обратно (если говорить коротко, не вдаваясь в детали алгоритмики этого переключения и пути реализации в жизни) лежало и лежит чувство ориентации основной статистической массы населения Руси на воплощение идеалов справедливости.

Однако речь идёт не о реализации в жизни лозунгов, выражающих идеалы завистливого оппозиционного «потреблятства» по отношению к политической практике господствующей «потреблятской» корпорации, типа «Грабь награбленное!», «Отнять и поделить!», — как то представляют приверженцы западного либерализма — искренне либо по лицемерию.

Речь идёт об ориентации на истинно христианский идеал: «Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это всё (по контексту благоденствие земное для всех людей) приложится вам» (Матфей, 6:33). И соответственно этому:

Если политика власти на Руси направлена на осуществление этого идеала, то из двух названных выше реализуется ПЕРВЫЙ ВАРИАНТ: власть достигнет успеха в решении соответствующих этапных задач развития Русской многонациональной цивилизации при достаточно широкой поддержке творческим потенциалом народа ко благу всего народа и, в особенности, — будущих поколений.
Если политика власти на Руси направлена против осуществления этого идеала, то из двух названных выше реализуется ВТОРОЙ ВАРИАНТ в одном из его подвариантов, либо в их некоем сочетании.

Вследствие действия на протяжении многих веков этого глубинно-психического переключателя характера взаимодействия тяглового люда и власти — на Руси необратимо закрепляется только то, что лежит в русле Промысла; а всё, что делается в пределах попущения Божиего, то безвозвратно исчезает из жизни Руси в результате того, что Русь его отвергнет либо доведёт до абсурда. Иными словами:

Наша цивилизационная миссия глобальной значимости — справедливость: воплощение Правды Божией и Царствия Его на Земле, всё остальное — только в русле этого и в обеспечение этого; вне этого на Руси ничто смысла не имеет и делаться либо не будет, либо будет делаться кое-как или доводиться до абсурда прямо или же вследствие порождения сопутствующих обстоятельств.

Эта миссия — специфически наша — русская. Для Запада и Востока в их исторически сложившемся виде проблемы Справедливости в указанном смысле либо вообще не существуют, либо вторичны по отношению к произволу законотворчества и соблюдению законности (более характерно для Запада: пусть рухнет мир, но свершится правосудие) и поддержанию традиционной иерархии личностных и родовых отношений — носительницы властных полномочий (более характерно для Востока). У нас может проявляться как апелляция к законности, так и апелляция к традиции, но это — только оболочки, через которые действует описанный переключатель поведения.

Этот глубинно-психический переключатель алгоритмики жизни общества сформировался на Руси в так называемые «доисторические времена»⁵⁴ — в период её становления и является главной характеристикой сути Руси и русского характера.

Наши взгляды на становление Руси как региональной цивилизации и на становление изначального русского характера обстоятельно изложены в работе ВП СССР “Психологический аспект истории и перспектив нынешней глобальной цивилизации”. В настоящей работе мы изложим их кратко, чтобы она в целом была понятна.

* * *

Отступление от темы 3:\

Кое-что о Руси изначальной\

и изначальном русском характере

Региональная цивилизация Русь сформировалась в лесной зоне Восточно-европейской равнины на этнической основе славянских и финно-угорских и других местных племён. Климат был иной: лето было более тёплым и влажным, зимы — снежными и холодными. Водный баланс территории тоже был иной — ныне существующие реки были полноводнее в разы, а, кроме того, было множество более мелких рек и речушек, ныне исчезнувших. Территория была трудно проходимой (особенно в весенне-осенний период⁵⁵) “по суху”, что служило естественной защитой стратегического уровня от вторжений на эту территорию извне. Это было преимуществом региона как колыбели своеобразной Русской цивилизации в сопоставлении его с другими регионами Европы и Азии.

Население проживало компактными общинами, большей частью на реках и вблизи них. Плотность населения была относительно низкой, что при достаточно высокой продуктивности биоценозов, исключало жестокую конкуренцию общин за природные ресурсы, как это было в регионе Средиземноморья. Единая культура и единый язык были распространены на огромной территории. В аспекте процессов информационного обмена с окружающей средой на основе биополей людей население этой территории представляло собой то, что в радиотехнике принято называть «антенное поле» — множество функционально самостоятельных антенн, размещённых на обширной территории и включённых в единую систему. Т.е. способность этого «антенного поля» к восприятию едва различимых сигналов на порядки превосходила такого же рода способности экстрасенсов-индивидуалов; также мощность и воздействие на течение процессов в окружающем мире излучаемого этим «антенным полем» сигнала на порядки превосходила способности экстрасенсов-индивидуалов.

В этой цивилизации внутренних войн между племенами не было. Рабовладение было экономически невыгодным, но людьми общины дорожили, поскольку общинный уклад давал бóльшую хозяйственную отдачу, нежели единоличный. Поэтому пленённых агрессоров уводили во внутренние области Руси. Из этих областей они, не обладая навыками жизни на этой территории, самостоятельно бежать не могли, и, втягиваясь в повседневную жизнь общин, обрусевали — если не сами, то русскими становились их дети и внуки.

В таких условиях на протяжении веков вырабатывался изначально русский характер, выражавшийся и в специфике организации самоуправления Русской языческой цивилизации на основе единства культуры, включавшей в себя:

открытость концептуальной власти = жреческих функций всем, кто мог их освоить;
общинную этику, единую для всех членов общества, в которой не обладавшие жреческой властью в силу особенностей своего личностного развития, признавали власть жрецов по факту осуществления ими общественно полезной деятельности.

В обычной же — не чрезвычайной обстановке — для общинной этики характерна поддержка общиной и общинниками персонально других людей — от щедрот своих или по способности. И наряду с этим для общинной этики характерно отрицание паразитизма и отказ в поддержке тем, кто идентифицируется в качестве паразита. Соответственно:

Если говорить о «кадровой политике» общины, то в ней главное не то, что община в праве принять со стороны человека, а в том, что община в праве изгнать из себя всякого, кто не поддерживает принятых в ней норм трудовой и житейской этики.⁵⁶

Управление делами в такой компактно проживающей общине, а по существу её самоуправление было основано как на персонально-адресном, так и на циркулярном (для всех) в личном общении распространении информации и могло быть эффективным только на основе взаимного доверия руководителей и руководимых, а равно и при отсутствии:

во-первых, лживости как способа замазать и скрыть свои ошибки или управлять людьми как орудиями в достижении каких-либо своих или групповых целей,
и, во-вторых, личностного самодовольства, в жертву какому «идолу» общество допускает приносить всё, вплоть до жизни других людей, биоценозов и планеты Земля.

По существу это означает, что внутри общины может быть более или менее ярко выраженная профессиональная специализация, но иерархичности личностных взаимоотношений быть не может; и каждый человек для общины, не превысившей порога максимальной численности, дорог.

Здесь особо необходимо обратить внимание на неразрывность в жизни общины взаимной причинно-следственной обусловленности — т.е. алгоритмической закольцованности воспроизводства в жизни — 1) взаимного доверия руководителей и руководимых 2) отсутствия в системе общественных отношений заведомой лжи (ошибки могут быть) и «идола» личностного самодовольства, который не может существовать в обществе без умышленных или вынужденных, в том числе и массовых, человеческих жертвоприношений и надругательства над людьми, над Природой регионов и Планетой, и далее вплоть до богохуления.

Но зерном, из которого вырастает всё, здесь является не знающая исключений правдивость людей в общении друг с другом. Если этого нет, то:

ложь неизбежно оказывается в основе управленческих решений, что ведёт к ошибкам управления деятельностью и ущербу, наносимому общине в целом или тем или иным общинникам персонально;
ложь оказывается под защитой культа «идола» чьего-либо личностного или группового самодовольства, что делает управленческие ошибки не только неустранимыми, но и возводит их в ранг системного фактора;
вследствие ошибок в управлении и умышленного ущерба, наносимого общему делу вследствие самодовольства и сопутствующей ему заведомой лжи, ошибки управления и ущерб накапливаются в процессе управления, что влечёт за собой недоверие руководству со стороны руководимых, саботаж их управленческих решений (тоже не всегда оправданный обстоятельствами), спонтанные всплески и организацию управления, альтернативного по отношению к исторически сложившемуся в той же самой социальной системе, и это ведёт:

либо к распаду прежней общины, становлению новой и появлению некоторого количества изгоев из числа лжецов и самодовольных, которым не находится места в новой общине⁵⁷;
либо к переходу группы людей, составлявших общину, к управлению, на иных принципах, осуществление которых уничтожает общинный характер их жизни.

Вот в общем-то и всё принципиально значимое, что можно сказать о жизни компактно проживающей на основе своего труда общины, вне зависимости от того, к какой культуре община принадлежит и в каком регионе с какими природно-географическими условиями сложился компактно-общинный уклад жизни.

Межобщинные отношения носили не военно-конфронтационный, а если говорить современным языком — «спортивно-состязательный» характер, ориентированный однако не на выявление “чемпионов всея Руси”, а на воспитание воинских навыков и готовности к самопожертвованию в чрезвычайных ситуациях (в этом принципиальное отличие молодецких забав древности от нынешнего спорта как отрасли шоу-бизнеса). От тех времён, если не до нас, то до начала ХХ века дошли кулачные бои стенка на стенку и ряд других молодецких забав на грани злодейства.

Однако реальное злодейство в такого рода забавах безжалостно пресекалось самими их участниками, поскольку такого рода забавы были ориентированы на взращивание общей силы Руси в целом, вследствие чего всё, что вело к самоуничтожению её мощи изнутри, — пресекалось без пощады.

При единстве этических норм для всех, не было личностной иерархии, хотя профессиональная специализация людей в общине была неизбежна. Поэтому в какие-то периоды князь или жрец мог выполнять функции рядового гребца на ладье, беспрекословно подчиняясь кормщику⁵⁸, а в других обстоятельствах тот же кормщик беспрекословно выполнял распоряжения этого же князя или жреца и при этом они были друг другу в аспекте личностного достоинства — ровня.

Это всё в совокупности и даёт основания утверждать, что Русь изначальная — стала зачатком Царствия Божиего на Земле.

Далее продолжение основного текста.

* *\

В этих же процессах выработался и закрепился в Русском духе — коллективной психике населения Руси — и тот переключатель алгоритмики отношения тяглового люда к власти, о котором речь шла ранее в настоящем разделе. Собственно этот переключатель и является генератором смуты. Смута — следствие того, что он не действует мгновенно и синхронно через множество людей, составляющих обществ. Его действие носит вероятностно-статистический характер как по конкретике выражения генерируемого им сигнала в поведении личностей, так и по быстродействию выражения в поведении. Это обусловлено тем, что генерируемый им сигнал проходит через многоуровневую психику множества личностей и вливается в коллективную психику общества, некоторым субъективно своеобразным образом соучаствуя в процессах переработки информации, поступающей в личностную психику в потоке событий жизни.

А сама смута представляет собой необратимый процесс очищения под давлением обстоятельств, МЕТОДОМ ПРОБ И ОШИБОК культуры и духа не только региональной цивилизации Руси, но культуры человечества в целом и ноосферы от всего того, чему нет места в русле Промысла, ведущего человечество к осуществлению Царствия Божиего на Земле как основы для дальнейшего бытия Мироздания. Если бы это очищение протекало под воздействием благоразумия и доброй воли в диалоге с Богом, то оно носило бы упреждающий характер по отношению к давлению обстоятельств, вследствие чего описанный выше в настоящей работе циклический процесс развития смуты не мог бы иметь место, а развитие Руси протекало бы безкризисно.

2.3.3. Преодоление смуты\

в личностной и коллективной психике

Переключатель алгоритмики отношения к власти в поведении подвластного большинства, о котором речь шла в разделе, 2.3.2, — не эквивалент Русского духа, коллективной психики общества на Руси, а только переключатель, работающий через личностную психику каждого из людей на Руси, кто генетически унаследовал связь с ним через череду предков или обрёл её самостоятельно на основе социальной организации и культуры.

Структура личностной психики, а тем более — её информационно-алгоритмическое наполнение — своеобразны: у разных людей они разные, хотя всем присуще и нечто общее — как биологически, так и культурно обусловленное. Поэтому для того, чтобы адекватно определиться в том:

есть ли место в русле Промысла Божиего чему-либо из того, что происходит или может произойти в жизни общества, либо же нет?
в каких взаимоотношениях с Промыслом оказывается сам индивид, приняв либо отвергнув то или иное решение осознанно, либо делая что-то безсознательно?

— одному человеку требуется интервал времени, отрицательной продолжительности⁵⁹, другому на разрешение неопределённости по отношению к тому же явлению не хватает и всей, подчас весьма продолжительной, жизни.

В жизни общества такого рода неопределённостей множество, поэтому обществу в целом на разрешение некоторых неопределённостей не хватает не то что десятилетий, но и нескольких тысячелетий. И эта статистика реакции множества людей в череде сменяющих на протяжении веков друг друга поколений выражается в смуте как в весьма продолжительном процессе. В течении этого процесса определяющую, но вторичную по отношению к выявленному переключателю роль, играет статистика, показывающая общество и динамику его изменений⁶⁰, вбирающая в себя такие характеристики личностей как:

развитость чувств и других компонент психики (интеллекта, воли, интуиции, памяти);
информационно-алгоритмическое обеспечение поведения личности, которое:

связывает различные компоненты личностной психики в определённую структуру и обеспечивает их взаимодействие друг с другом в процессах переработки информации и выработки поведения;
обеспечивает соучастие личности в коллективной психике общества, порождаемой людьми на основе единства параметров излучаемых ими биополей и общей для них культуры.

При этом надо понимать, что разделение информационно-алгоритмического (программного) обеспечения компьютеров на системное (обеспечивающие работу компьютера и прикладных программ) и прикладное (обеспечивающее решение конкретных задач с помощью компьютера) при взгляде с позиций Достаточно общей теории управления⁶¹ является только частным случаем выражения более общей закономерности бытия всех объектов и субъектов в Мироздании, включая и человека, и общество как специфический организм. Иными словами и у индивида, и у общества есть своё системное и прикладное информационно-алгоритмическое обеспечение, которыми разные общества в чём-то более или менее ярко выраженно отличаются друг от друга.

Соответственно такому взгляду, если необратимый процесс очищения культуры и духа не только региональной цивилизации Руси, но культуры человечества в целом⁶² и ноосферы Земли от всего того, чему нет места в русле Промысла, протекает преимущественно под давлением обстоятельств на основе большей частью МЕТОДА ПРОБ И ОШИБОК, то причины этого не в «неисповедимости» Промысла Божиего, а в некой неадекватности информационно-алгоритмического обеспечения поведения личностей и общества.

Эта неадекватность в своём существе имеет две переплетающиеся друг с другом составляющие:

собственное отставание Руси в развитии по отношению к темпам, предписанным Предопределением Божиим (поскольку Бог не тиран и не садист);
дефекты, которые внедрены извне в пределах попущения Божиего (их назначение в целеполагании их авторов — поработить, поставить в зависимость от себя либо уничтожить Русь; их назначение по отношению к Промыслу — подвигнуть Русь к развитию давлением обстоятельств в тех случаях, когда она не развивается, движимая Любовью и доброй волей в вере Богу под Его водительством).

И соответственно для того, чтобы выйти из смуты в режим безкризисного развития на основе упреждающего выявления и разрешения проблем, надо изменить исторически сложившееся информационно-алгоритмическое обеспечение, что в терминологии гуманитарных наук означает: надо изменить личностную культуру психической деятельности и культуру общества в целом, которая формирует личностную культуру будущих поколений, включая и личностную культуру психической деятельности.

Т.е. речь должна идти:

о структуре психики личности и дефектах в ней как аналоге системного информационно-алгоритмического обеспечения;
о мировоззрении и миропонимании личности как системе прикладного информационно-алгоритмического обеспечения;
о статистике, характеризующей общество по этим параметрам,

— если пользоваться компьютерными аналогиями, позволяющими чётко разграничить функциональное предназначение компонент психики.

Что касается структуры психики личности, то в целях обеспечения самодостаточности для понимания настоящей работы, в Отступлении от темы 3 приведём неоднократно повторяемые в материалах Концепции общественной безопасности утверждения, из которых она и разворачивается до жизненно необходимой полноты и детальности.

* * *

Отступление от темы 4:\

Типы строя психики

Человек от всех прочих биологических видов в биосфере Земли отличается тем, что структура его психики генетически не запрограммирована однозначно, а является продуктом личностного развития как под воздействием внешних обстоятельств, так и на основе его собственного разумения. Если вспомнить общешкольный курс биологии, известный всем, и заглянуть в собственную психику, то можно утверждать, что информационно-алгоритмическое обеспечение поведения человека включает в себя: 1) врождённые инстинкты и безусловные рефлексы (как внутриклеточного и клеточного уровня, так и уровня видов тканей, органов, систем и организма в целом), а также и их оболочки, развитые в культуре; 2) традиции культуры, стоящие над инстинктами; 3) собственное ограниченное чувствами и памятью разумение; 4) «Интуицию вообще» — то, что всплывает из бессознательных уровней психики индивида, приходит к нему из коллективной психики, является порождением наваждений извне и одержимости в инквизиторском понимании этого термина; 5) водительство Божье в русле Промысла, осуществляемое на основе всего предыдущего, за исключением наваждений и одержимости как прямых вторжений извне в чужую психику вопреки желанию и осознанной воле её обладателя.

В психике всякого индивида есть возможное или действительное место всему этому. Но есть и то, что выделяет человечество из биосферы планеты, однако на это господствующие ныне биология, психология и социология внимания не обращают, и потому об этом не пишется ни в школьных, ни в вузовских учебниках. Суть этого умолчания состоит в том, что названные выше компоненты могут быть по-разному упорядочены, порождая различные типы структуры личностной психики, вследствие чего всякая особь биологического вида «Человек разумный» может быть носителем одного из четырёх более или менее устойчивых в течение взрослой жизни типов строя психики:

Животный тип строя психики — когда всё поведение особи подчинено инстинктам и удовлетворению инстинктивных потребностей, не взирая на обстоятельства.

В животном типе психике можно выделить одну социально значимую модификацию: скотский тип строя психики.

Его специфичность можно понять из пословицы «волка ноги кормят» и из житейского наблюдения — «а скотину хозяин кормит». Без хозяина скотина, будучи предоставлена сама себе и обстоятельствам, большей частью погибает, меньшей частью дичает и возвращается к адекватной для самостоятельной жизни в биоценозах организации психики, после чего её тоже начинают «кормить ноги». Но и при хозяине, поскольку в скотском типе всё подчинено инстинктам, то индивид со скотским типом строя психики ориентирован на получение максимума физиологических удовольствий при минимуме работы.

Поэтому, когда на скотский тип строя психики накладываются притязания на права человека, то получается весьма агрессивно-паразитический антисоциальный тип — ему все и всё должны, но он сам никому и ни чем не обязан и ничего не должен. Вследствие этого за ним остаётся полоса разрухи, а одно из удовольствий для него — напакостить окружающим. Однако если его предоставить самому себе и обстоятельствам на продолжительное время, то в них он являет свою полную недееспособность и либо погибает, либо (хотя бы на некоторое время — до нового изменения обстоятельств) перестаёт быть скотом.

Строй психики биоробота, «зомби» — когда в основе поведения лежат культурно обусловленные автоматизмы, а внутренний психологический конфликт «инстинкты — культурно обусловленные автоматизмы» в поведенческих ситуациях в большинстве случаев разрешается в пользу культурно обусловленных автоматизмов. Но если изменяющиеся общественно-исторические обстоятельства требуют отказаться от традиционных в той или иной культуре норм поведения и выработать новые, то «зомби» отдаёт предпочтение сложившейся традиции и отказывается от возможности творчества.
Демонический строй психики характеризуется тем, что его носители способны к творчеству и волевым порядком могут переступить и через диктат инстинктов, и через исторически сложившиеся нормы культуры, вырабатывая новые способы поведения и разрешения проблем, возникающих в их личной жизни и в жизни обществ. Будет ли это добром или злом в житейском понимании этих явлений окружающим — зависит от их реальной нравственности. Обретая ту или иную власть в обществе, демонизм требует безоговорочного служения себе, порождая самые жестокие и изощрённые формы подавления окружающих. Один из наиболее изощрённых вариантов проявления принуждения окружающих к добродетельности, в качестве образца поведения, привёл Ф.М.Достоевский в “Селе Степанчиково и его обитателях” (Фома).
Человечный строй психики характеризуется тем, что каждый его носитель осознаёт миссию человека — быть наместником Божиим на Земле. Соответственно этому обстоятельству он выстраивает свои личностные взаимоотношения с Богом по Жизни и осмысленно, волевым порядком искренне способствует осуществлению Божиего Промысла так, как это чувствует и понимает. Обратные связи (в смысле указания на его ошибки) замыкаются Свыше тем, что человек оказывается в тех или иных обстоятельствах, соответствующих смыслу его молитв и намерений. Иными словами Бог говорит с людьми языком жизненных обстоятельств.

Для человечного строя психики нормальна — неформальная, внедогматическая и внеритуальная вера Богу по жизни и действие в русле Промысла Божиего по своей доброй воле, т.е. для человека нормально язычество в Единобожии. Доказательства Своего бытия Бог даёт всем и каждому в диалоге с ним персонально тем, что отвечает молитве изменением жизненных обстоятельств в соответствии с её смыслом, либо так или иначе даёт понять, почему просимое не может быть исполнено. То есть:

Бытие Бога — не вопрос веры в то, что Бог есть либо в то, что Бога нет: это вопрос нравственно обусловленного осмысления своей личной религиозной практики и знание, практически подтверждаемое в повседневности жизни в диалоге с Богом.

Ещё один тип строя психики люди породили сами.

Опущенный в противоестественность строй психики — когда субъект, принадлежащий к биологическому виду «Человек разумный», одурманивает себя разными психотропными веществами: алкоголем, табаком и более тяжёлыми наркотиками наших дней. Это ведёт к противоестественному искажению характера физиологии организма как в аспекте обмена веществ, так и в аспекте физиологии биопóля, что имеет следствием множественные и разнообразные нарушения психической деятельности во всех её аспектах (начиная от работы органов чувств и кончая интеллектом и волепроявлением)⁶³, характерных для типов строя психики животного, зомби, демонического (носители человечного типа строя психики не одурманивают себя). Так человекообразный субъект становится носителем организации психики, которой нет естественного места в биосфере, и по качеству своего не отвечающего складывающимся обстоятельствам поведения оказывается худшим из животных⁶⁴ (тем более, если он носитель скотского типа психики и преисполнен самомнения о том, что он — человек, и возможно — выдающийся). И за это нарушение им самим Свыше предопределённого для него статуса в биосфере Земли он неотвратимо получает воздаяние по Жизни.

При этом если у субъекта возникает зависимость от дурманов, то он обретает стойкое искажение своего биополя. И соответственно, по параметрам своего духа он перестаёт принадлежать к биологическому виду «Человек разумный». Кроме того, большинство дурманов являются генетическими ядами, т.е. они нарушают работу хромосомного аппарата и разрушают хромосомные структуры тех, кто их принимает в свои организмы. Дефективные хромосомные структуры передаются потомству, что так или иначе подрывает их здоровье, потенциал личностного развития и творчества. Это тем более имеет место, если зачатие происходит до того, как системы восстановления хромосомных структур, действующие в организме, успевают исправить повреждения. Но если генетические яды поступают в организм слишком часто и в таких количествах, что системы восстановления хромосомных структур организма не успевают исправлять все повреждения, то потомство просто обречено на вырождение.

Именно эти обстоятельства и позволяют назвать этот тип строя психики, — порождённый самими людьми и воспроизводимый культурой общества, — опущенным в противоестественность.

Тип строя психики может меняться в течение жизни в процессе личностного развития (а равно и деградации) и быть устойчивым на протяжении некоторого продолжительного периода времени. Но тип строя психики может быть и неустойчивым, т.е. меняться под воздействием обстоятельств даже по нескольку раз на день.

При этом все знания и навыки, которые несёт личность, являются своего рода «приданым» к типу строя психики: т.е. знания и навыки сами по себе тип строя психики не характеризуют, а одни и те же знания и навыки могут быть достоянием носителей разных типов строя психики.⁶⁵

Тип строя психики изначально обусловлен воспитанием, т.е. недостижение личностью к началу юности необратимо человечного типа строя психики — результат порочности культуры общества и неправедного воспитания со стороны родителей.

Поэтому, будучи взрослым и осознавая этот факт, индивид способен перейти от любого типа строя психики к человечному — основе для дальнейшего личностного и общественного развития; индивид способен осознавать при каком типе строя психики он действовал в тех или иных обстоятельствах в прошлом, при каком типе строя психики пребывает в текущий момент времени; индивид способен предпринимать целенаправленные действия для того, чтобы перейти к необратимо человечному типу строя психики, и Бог поможет ему в такого рода усилиях.

Статистика распределения взрослого населения по типам строя психики, при которых они проводят бóльшую часть времени, по отношению к тем, кто не достиг необратимо человечного типа строя психики, представляет собой статистику остановки в личностном развитии на пути от младенчества ко взрослости⁶⁶. В зависимости от статистики распределения людей по типам строя психики общество порождает и свою социальную организацию, развивает свою культуру, либо способствуя консервации достигнутого состояния и рецидивам попыток рабовладения, либо способствуя тому, чтобы человечный строй психики был признан нормой и гарантированно воспроизводился культурой при смене поколений в качестве основы для дальнейшего личностного и общественного развития народов и человечества в целом.

В сказанном нет ничего принципиально нового. О том же по существу говорилось и в прошлом, однако — в терминологии своего времени. Идрис Шах в книге “Суфизм” (М.: «Клышников, Комаров и КО», 1994, стр. 184) приводит высказывание суфия Аль-Газали (1058 — 1111 гг.):

«Смесь свиньи, собаки, дьявола и святого — это не подходящая основа для ума, пытающегося обрести глубокое понимание, которое с помощью такой смеси обрести будет невозможно».

Как видите, Аль-Газали соотнёс черты психики изрядной доли особей вида «Человек Разумный» по существу с теми же категориями, что и мы, хотя и назвал их другими именами:

Свинья — в его высказывании олицетворяет животный строй психики, полностью подчинённый инстинктам.
Собака, хотя и животное, но одно из тех, что хорошо поддаются дрессировке, иными словами, — целесообразному программированию поведения, и олицетворяет собой строй психики биоробота, автоматически служащего своим хозяевам, на основе отработки в ситуациях-раздражителях заложенных в него алгоритмов поведения и исполнения прямых команд, отданных хозяином.
Дьявол — первоиерарх среди некоторой части демонов, соответствует демоническому строю психики вообще.
Святой — соответствует нормальному человечному строю психики, поскольку согласно Корану предназначение Человека (вида и каждой личности) — быть наместником Божьим на Земле (суры: 2:28, 27:63, 35:37).

Далее продолжение основного текста.

* *\

Из осознания различий типов строя психики по отношению к рассматриваемой нами проблематике смуты проистекают вопросы:

Какую статистику распределения населения по типам строя психики в преемственности поколений воспроизводила культура Руси изначальной во времена, предшествующие началу деградации и кризису древнего язычества?

Какие изменения в этой статистике произошли в период от крещения Руси Владимиром Рюриковичем-Рабиновичем в 989 г. до замены византийского вероучения в 1917 г. марксизмом в качестве идеологии?

Есть основания полагать, что культура Руси изначальной в целом была такова, что на её основе люди в большинстве своём в их личностном развитии достигали типа строя психики «зомби». Это утверждение основывается на том, что в отсутствие аналогов нынешних СМИ для большинства населения Руси изначальной та культура, в которой они жили, была безальтернативно традиционной и потому её нормы входили в их психику в качестве автоматизмов поведения, а сознание их было занято другими сторонами жизни и им не было в подавляющем большинстве дела до выявления и сопоставления друг с другом организационных принципов жизни разных обществ. Своё для большинства из них было лучшим потому, что оно — своё, а не потому, что организационные принципы других культур несли в себе те или иные пороки, а своя культура была от этих пороков свободна; но то же касается и отношения к порокам своей культуры, к неразвитости её в каких-то аспектах. Главный принцип — это своё, привычное и потому хорошее: чужого нам не надо…

А бездумно автоматически цепляясь за исторически сложившуюся традицию, не понимая накопленных в ней ошибок и достижений, невозможно отвечать вызовам времени.

Кроме того, надо понимать, что носители типов строя психики животного и «зомби» наименее эффективны в качестве управленцев⁶⁷. Поскольку общины в целом были заинтересованы в качественном управлении, то к руководству повседневными делами общин приходили наименее зомбированные из числа общинников люди: т.е. носители демонического и человечного типов строя психики. То же касается и формирования древнерусского жречества.

В жизни общества никакие принципы не работают сами по себе, помимо деятельности и бездеятельности людей, это общество составляющих.

Безусловно, что и те, кто становился властью — князьями и жрецами — чувствовали и в некоторых образах осознавали своё отличие от остальных общинников.

И в те времена люди тоже путешествовали не только по торговой надобности⁶⁸, а за тем, чтобы свет и людей посмотреть, и себя показать. Т.е. общение представителей разных культур имело место, хотя и было не таким интенсивным, как ныне. Поэтому было взаимопроникновение культур друг в друга как в аспекте переноса знаний и навыков, так и в аспекте переноса вещественных произведений культуры. Соответственно взаимопроникновение разных культур друг в друга не могло оставаться не замеченным для представителей сферы управления на Руси, и те два качественно разнородных меньшинства, которые достигали демонического типа строя психики и человечного типа строя психики, не могли быть удовлетворены образом жизни своего общества.

И для носителей демонического типа строя психики, которые:

Становились руководителями общин, рабочих артелей и военных дружин, а также осваивали и жреческую деятельность, было ощутимо и понятно (вне зависимости от того, какой терминологией они пользовались), что толпо-“элитарная” организация жизни, чуждая Руси, для управленцев, — объективно отличающихся от остального общества в аспекте организации их психики, — более предпочтительна, поскольку трудиться управленцам приходится меньше, уровень личной безопасности выше, производственная отдача толпо-“элитарного” уклада (за счёт какого ни на есть технико-технологического прогресса) и его особая отдача для “элиты” — в целом выше, нежели у общинного уклада вообще, и русского, в частности при количественном преобладании в обществе нечеловечных типов строя психики (это уточнение весьма значимо).
Для тех же носителей демонического типа строя психики, которые осваивали жреческую деятельность, вследствие их обособления от Бога, не было принципиальной разницы в том, какая эгрегориальная⁶⁹ система с каким информационно-алгоритмическим наполнением является источником и средством осуществления ИХ власти.

Поэтому и те (князья, кшатрии-администраторы), и другие (жрецы-знахари, брахманы), были отзывчивы к тому, чтобы перенять и внедрить культурные наработки соседей, живших в толпо-“элитарном” укладе, который естественным для него порядком порождает “элитарную” государственность как систему профессионального управления на основе тех или иных принципов выделения правящей социальной “элиты”⁷⁰.

Носители человечного типа строя психики в том обществе тоже были, но они были малочисленны, и кроме того, та культура миропонимания (т.е. информационно-алгоритмическое обеспечение прикладного характера), в лоне которой жило общество Руси изначальной, была не адекватна человечному типу строя психики: должная культура мышления и миропонимания не успела ещё развиться⁷¹ — иначе бы языческая Русь не втянулась в кризис.

Поэтому поток деятельности носителей человечного типа строя психики не смог воспрепятствовать вхождению Руси в кризис.

Т.е. если характеризовать культуру Руси изначальной в аспекте воспроизводимого ею в преемственности поколений типа строя психики, то она в большинстве своём воспроизводила тип строя психики зомби.

Главным навыком личности в ней было то, что люди в их большинстве были носителями преимущественно психической по своему качеству жизненной практики вхождения в определённое настроение, которое условно и только отчасти можно назвать «транс». Это настроение позволяло человеку включиться в эгрегор, получивший название Русский дух, передать управление ему, а тот много чего «знал» и «умел», поскольку сложился на основе «антенного поля», образуемого населением Руси. Пароли доступа к такого рода включению — общинные нравственность и этика, о которых речь шла ранее.

В Русских сказках эта специфика взаимоотношений носителя Русского характера и Русского духа отражена в похождениях всевозможных Иванов-дураков: сам Иван мало что знает и мало что умеет, и мало чему желает научиться, но ему во всём везёт, и по сюжету сказки его ведёт нечто незримое, что знает и умеет всё, что необходимо для успеха Ивана-дурака. При этом Иван-дурак от умников, которые ему противостоят или которые ему помогают, отличается одним — своим неизменным безкорыстием в отношении окружающих и добротой.

Пребывая в этом настроении, представитель Руси мог вступать в бой, будучи полностью невежественным и неумелым во всём, что ныне относится к боевым искусствам, поскольку, когда он пребывал в таком настроении, его эгрегоры были носителями всей алгоритмики необходимых оборонительных и поражающих телодвижений, и через эти же эгрегоры и ноосферу в целом обеспечивался и доступ к алгоритмике оборонительных и поражающих телодвижений противника. Вследствие этого при несении в своей психики навыков создания определённого настроения, систематические многочасовые тренировки, состоящие в нанесении ударов ладонями и ступнями по брёвнам с торчащими из них брусками⁷² и т.п. и работа с партнёрами, были просто излишними, а стандарт всеобщий телесной развитости и грациозности на Руси был гораздо выше нынешнего — в силу иного образа жизни и иного характера труда. Под взглядом ребёнка, пребывающего в таком настроении, может драпать толпа взрослых, — не разумея, что происходит, и забыв о своих агрессивных намерениях под воздействием охватившего её ужаса, — потому, что Бог действительно не в силе, а в Правде.

И когда былины повествуют о том, что тот или иной русский богатырь в одиночку разогнал или побил если не целое войско, то многочисленный боевой отряд, это не художественный вымысел: это бывало, но это было не столько выражением физической силы и каких-то изощрённых приёмов ведения боя русским богатырём, а результатом воздействия психики индивида, пребывающего в Русском духе, на психику индивидов в Русском духе не пребывающих⁷³; а физическая сила и освоенные приёмы ведения боя были только подспорьем этому. Поэтому, чем больше враг знал и умел в смысле владения боевыми искусствами, и чем был более настырен в своей агрессивности, — тем больше у него было шансов покалечиться и убиться в агрессии против носителя Русского духа⁷⁴.

Естественен вопрос: Куда это всё делось в последующие времена? — Ответ прост: под воздействием обстоятельств, порождённых библейским проектом глобализации, в преемственности поколений изменились нравы и этика, вследствие чего Русский дух — эгрегор, сложившийся на Руси изначальной, в повседневности отвергает всех, кто ему нравственно-этически не соответствует. Но если человек восстанавливает в себе нравственность и этику, свойственную Русскому характеру (пусть даже и на непродолжительное время в каких-то обстоятельствах), то он получает его поддержку⁷⁵.

В культуре Руси изначальной было много доброго и был потенциал развития. Но поскольку она в преемственности поколений воспроизводила большей частью тип строя психики зомби, то кризис её в процессе соприкосновения с толпо-“элитарной” культурой библейской цивилизации был неизбежен.

Каждый тип строя психики, выражаясь в поведении множества людей — его носителей, порождает качественно определённые субкультуры, совокупность которых и образует культуры народов и человечества в целом в их историческом развитии. С другой стороны, культура, в которой растут дети, формирует статистику распределения взрослого населения по типам строя психики. Поэтому, если крещение Руси в Х веке — объективное благо, вопреки всему тому, что было высказано нами в адрес РПЦ ранее, то мы неизбежно должны увидеть прогресс общественного развития после крещения в результате миссионерской и пастырской деятельности клириков РПЦ и подвижничества некоторой части мирян. Прогресс должен выразится в изменении статистики распределения взрослого населения по типам строя психики в сторону преобладания человечного типа строя психики.

Мы в праве этого ожидать, тем более, что христианские церкви издревле задумывались о сути человека и его достоинстве и излагали своё мнение по этому вопросу в целях вразумления паствы. При этом надо отметить, что мнение христианских церквей по этому вопросу остаётся практически неизменным на протяжении всей истории христианства. Ниже мы приводим мнение уже упоминавшегося православного святителя Игнатия (Брянчанинова), который обосновывает его высказываниями апостолов, что подчёркивает неизменность этого мнения на протяжении без малого 2000 лет:

«Что такое — человек? На этот вопрос отвечает человекам Апостол: Вы есте церкви Бога Жива, якоже рече Бог: яко вселюся в них, и похожду, и буду им Бог, и тии будут Мне людие (2 Кор. 6, 16). Священное Писание называет всякого вообще человека домом, обителью, сосудом. Тот человек, который не захочет быть домом Божиим, сосудом Божественной благодати, соделывается домом и сосудом греха и сатаны. Егда нечистый дух, — сказал Спаситель, — изыдет от человека, преходит сквозе безводная места, ища покоя, и не обретает. Тогда речет: возвращуся в дом мой, отнюдуже изыдох: и пришед обрящет празден, пометен и украшен. Тогда идет и поймет с собою седмъ иных духов лютейших себе, и вшедше живут ту: и будут последняя человеку тому горша первых [⁷⁶]. Человек не может не быть тем, чем он создан: он не может не быть домом, не быть жилищем, не быть сосудом. Не дано ему пребывать единственно с самим собою, вне общения: это ему неестественно. Он может быть с самим собою только при посредстве Божественной благодати, в присутствии ее, при действии ее: без неё он делается чуждым самому себе и подчиняется невольно преобладанию падших духов за произвольное устранение из себя благодати, за попрание цели Творца. Апостол, благоговейно созерцая свободу, которую Бог предоставил человекам преуспевать как в добре, так и во зле во время всей земной жизни, говорит: Яко камение живо зиждитеся в храм духовен, святительство свято, возносити жертвы духовны, благоприятны Богови Иисус Христом, в велицем дому мира не точию сосуди злати и сребряни суть, но и древяни и глиняни, и ови убо в честь, ови же не в честь. Аще убо кто очистит себе от сих, будет сосуд в честь, освящен и благопотребен Владыце (1 Пет. 2, 5; 2 Тим. 2, 20, 21). Дана свобода, но воля Божия пребывает неизменною: Сия есть воля Божия — святость ваша, хранити себе самех от блуда, и ведети комуждо от вас свой сосуд стяжавати во святыни и чести, а не в страсти похотней, якоже и языцы, не ведящии Бога. Не призва бо нас Бог на нечистоту, но во святость. Темже убо отметаяй, не человека отметает, но Бога, давшаго Духа Своего Святого в нас (1 Сол. 4, 3-8). Соделывается человек сосудом и жилищем Божиим посредством христианства; устраивается и украшается жилище действием Святаго Духа: вы созидаетеся, — говорит Апостол, — в жилище Божие Духом (Еф. 2, 22). Вожделенно для человека удовлетворение Божественной цели! Вожделенно для человека достижение достоинства, предоставленного ему Богом!

(…)

Естественно, что учение Священного Писания о человеке возвещается и проповедуется единогласно Отцами Православной Церкви. “Мы дом Божий по слову пророческому, Евангельскому и Апостольскому”, — сказал преподобный Марк Подвижник [⁷⁷]. Святой Иоанн Златоуст говорит: “Благодать Святаго Духа соделывает нас самих, если мы проводим благочестивую жизнь, храмами Божиими, и мы получаем способность молиться на всяком месте.» (В.В.Ванчугов. «Брянчанинов И. "Определение человека"». Из кн. Игнатия Брянчанинова “Слово о человеке”. Издательство Свято-Введенского монастыря Оптиной Пустыни. М., 1997 г., приводится по публикации в интернете сайте “Социально-гуманитарное и политологическое образование”[^205]:

http://humanities.edu.ru/db/msg/22100 ).

Это более многословно, нежели высказывание Аль-Газали, а церковно-славянский уже и во времена Брянчанинова вне иерархии РПЦ был не однозначно понимаем, тем не менее главное понять можно:

вне молитвенного общения с Богом достоинство человека индивидом недостижимо;
соделывается человек человеком посредством христианства;
истинное христианство — православие.

РПЦ вероучительствовала и пастырствовала на Руси до краха библейски-православной культуры и воцерковленной государственности в 1917 г. без малого 1000 лет. Поверить в близкую к нулю эффективность церковной педагогики мы не можем: в большинстве своём если не в X веке, то в XIX веке люди учение церкви знали, обрядность соблюдали, по житейским вопросам советовались с приходскими священниками и, тем более, прислушивались ко мнению монастырских подвижников, а в итоге — катастрофа 1917 г.

Конечно, катастрофа 1917 г. и, прежде всего, февральская (пуримская)⁷⁸ революция, положившая ей начало, — плод усилий не простонародья, удерживаемого в невежестве “элитой” и церковью, а просвещённой “элиты”, которая со второй половины XIX века была охвачена “передовыми” идеями либерализма, пришедшего с Запада; а также и разнообразного революционного «нигилизма», тоже пришедшего с Запада. Всё это было аналогично тому, как точно так же в X веке только что сложившаяся боярско-княжеская “элита” Руси была охвачена “передовыми” идеями византийства. Либерализм и «нигилизм» — идейное выражение демонического типа строя психики в его благонамеренном выражении⁷⁹.

Т.е. в итоге без малого 1000-летней деятельности РПЦ на Руси в поведении “элиты”, как и в начале её деятельности, решающую роль играли носители демонического типа строя психики.

Отличие от “элиты” времён проникновения византийского вероучения на Русь только в том, что “элита” рубежа 1917 г. обрела в приданое к своему строю психики книжную “мудрость”, уходящую корнями в европейскую науку, отколовшуюся от римско-католической церкви в эпоху возрождения и реформации. Вооружённый достижениями атеистической науки демонизм (как одна из составляющих духовной жизни общества) в результате многовековой деятельности РПЦ на Руси стал сильнее, чем был до крещения Руси.

Если говорить о других типах строя психики, то в статистике резко возросло количество опущенных в противоестественность. Одна из причин этого — мотивация принятия византийской веры Владимиром Рюриковичем-Рабиновичем: «веселие Руси есть питиё».

В языческие времена, когда подавляющее большинство населения жило компактно-общинным укладом, даже если предположить, что веселием Руси действительно было питиё, опущенный в противоестественность тип строя психики не мог быть сколь-нибудь значимым в статистике по следующим причинам:

жизненный уклад был подчинён сезонной ритмике труда и отдыха (делу — время, потехе — час), иначе — экономическое самоубийство;
такие алкогольные напитки как пиво, медовуха были сезонными, поскольку долго не хранились (в ходе общинного пира, приуроченного к какой-то календарной дате знахарями, с их помощью можно было «снять стресс», после чего о них до следующего пира можно было забыть), и были они, как и все прочие психотропные вещества, не в свободном обращении, а в распоряжении жречества-знахарства.

С XV — XVI-го же веков по настоящее время массовое пьянство — непреходящая проблема в жизни Руси, и в таковом качестве она возникла в эпоху кормления на Руси РПЦ и была усугублена “элитарной” государственностью, когда кабаки, став «царёвыми», поощрялись, поскольку быстро и легко пополняли казну, и главное — без каких-либо усилий со стороны “элиты” в деле улучшения хозяйства страны. Кроме того, если в дониконианскую эпоху к табакокурению церковь относилась крайне отрицательно⁸⁰, то со времён Петра I, насаждавшего табакокурение, никониане стали приобщаться к этой отраве и к концу XIX века в большинстве своём уже курили.

Т.е. доля носителей опущенного в противоестественность типа строя психики выросла на порядки именно в период власти над умами и душами РПЦ.

Не лишне упомянуть и о том, что скотский тип строя психики в языческие времена был нежизнеспособен. В эпоху насаждения рабовладения в формах крепостного права он начал распространяться и к 1917 г. играл значимую роль в статистике, что ярко проявилось в ходе революций и гражданской войны. Оскотинивание людей — процесс, неизбежно сопутствующий распространению и ужесточению рабовладения, которое церковь поддерживала, в том числе и тем, что, настаивая на своём монопольном праве торговать благодатью Божией, она насаждала психологическую зависимость паствы от иерархии. Обратный процесс (от скотства к человечности) сам собой не идёт, а требует целенаправленных усилий самих людей, предоставления им определённых знаний и освоения ими определённых навыков, которые они при скотском типе строя психики и соответствующей ему субкультуре сами выработать в своём большинстве не могут.

Те, кто не ушёл в опущенный или скотский тип строя психики, кто не стал демоном, в большинстве своём были носителями типа строя психики зомби (как и в докрещенские времена), вследствие чего они не могли выявлять проблемы в жизни общества и разрешать их созидательно, не ввергая общество в катастрофы: раздробленность и «монголо-татарское иго», смута рубежа XVI — XVII веков, раскол, «крымская» война, японско-русская и первая мировая война ХХ века, революции 1905 и 1917 гг.

Сказанное подтверждается тем, что для православно воцерковленных Дух Святой не наставник от Бога на всякую истину (Иоанн, 14:17, 16:13; Премудрость Соломона, 1:5; 1‑е Коринфянам, 14:26 — 33; Ефесянам, 4:7 — 16), вследствие чего они более чем за 1000 лет и не создали своей социологической науки, в русле которой развивалось бы естествознание и прикладные дисциплины.

А когда им прямо указывают на жизненную проблематику; ставят вопросы о соотнесении вероучения РПЦ с жизнью как таковой; задают вопросы о причинах расхождения во мнениях исторически сложившихся вероучений, — то они либо высокомерно молчат, либо запираются в ракушке своего конфессионального вероучения и выдают (если знают) готовые как бы ответы в цитатах или в пересказе мнений церковных авторитетов прошлых времён.

Чувства и Интеллект отключены, задавлены вероучением, а известная им книжная “мудрость” церковных авторитетов либо не адекватна по своему существу конкретике проблем в жизни общества, либо вообще ничего не говорит о назревших проблемах, в результате чего осмысление жизни как таковой, выявление и разрешение проблем для них оказывается невозможным. Вследствие этого они нуждаются в поводырях по жизни, но и иерархи РПЦ, отгородившись от жизни Библией, в жизни сами ничего не видят: «слепые поводыри слепцов…»

Если их всё-таки «достать», то начинается истерика, если собеседники не приемлют их универсальный ответ, даваемый в разных вариациях, смысл которого можно выразить и так:

наша вера — единственно истинная;
этот мир — временное пристанище души, поэтому нечего мудрствовать о законах его бытия и пытаться здесь построить рай, тем более, что Промысел Божий неисповедим и Бог попускает злу, чтобы испытать нас на стойкость в вере;
надо быть стойким в вере и тем спасать свою душу, а для этого всё посылаемое Богом в жизни, включая злодейства и неурядицы, надо смиренно перетерпеть.

Это всё в совокупности и характеризует тип строя психики зомби, не внемлющего ни чему в жизни, что не предусмотрено его программой. И этот строй психики на основе византийского вероучения массово воспроизводит РПЦ в обществе со времён своего воцарения на Руси.

По существу сказанное означает:

Если соотноситься со статистикой распределения населения по типам строя психики, то в итоге без малого тысячелетней деятельности РПЦ к 1917 г. на Руси имел место регресс по качественным показателям в сопоставлении со временами языческой Руси изначальной.

И даже если отвергнуть наши представления о жизни языческой Руси изначальной в докрещенские времена как якобы ничем не подтверждаемый вымысел, то и без этого сопоставления состояние нравов и духовности общества в России на 1917 г. говорит не в пользу РПЦ.

Поэтому не следует удивляться тому, что, когда в результате февральской революции посещение церковных служб перестало быть обязательным, только 10 % нижних чинов в воинских частях, действовавших на фронте, на пасху 1917 г. приняли участие в исполнении РПЦ-шной обрядности. По существу простонародье видело в РПЦ одну из главных виновниц своих бед: чуяло её антинародную, античеловечную сущность правильно, и потому отвергло её.

Для того, чтобы проявился результат срабатывания переключателя алгоритмики «поддержки — отказа в поддержке» по отношению к византийскому вероучению, внедрённому в культуру Руси извне, потребовалось без малого 1000 лет.

Так сложилось, что итоговую оценку деятельности РПЦ на Руси к 1917 г. дал А.Вертинский в очень сильной по своему воздействию поэтической форме. В годы революции он написал стихи, ставшие уникальным романсом-реквиемом, которые он посвятил памяти юнкеров, погибших в Москве в октябре 1917 г. в ходе октябрьского государственного переворота, ещё не успевшего стать Великой октябрьской социалистической революцией:

“ТО, ЧТО Я ДОЛЖЕН СКАЗАТЬ”⁸¹

Я не знаю, зачем и кому это нужно,\

Кто послал их на смерть недрожащей рукой?\

Только так беспощадно, так зло и ненужно\

Опустили их в Вечный Покой!

Осторожные зрители молча кутались в шубы,\

И какая-то женщина с искажённым лицом\

Целовала покойника в посиневшие губы\

И швырнула в священника обручальным кольцом.

Закидали их ёлками, замесили их грязью\

И пошли по домам под шумок толковать,\

Что пора положить бы уж конец безобразию,\

Что и так уже скоро, мол, мы начнём голодать.

И никто не додумался просто стать на колени\

И сказать этим мальчикам, что в бездарной стране\

Даже светлые подвиги — это только ступени\

В бесконечные пропасти, к недоступной Весне!

В этих стихах выразился концентрат непосредственного ощущения всего кошмара истории послекрещенской Руси, а последнее четверостишье — это итоговая оценка жизни Руси под властью византийского вероучения.

И поскольку ко времени написания этого стихотворения-реквиема РПЦ учила Русь жить без малого 1000 лет, а эффективность церковной педагогики не была нулевой, то весьма значимо свидетельство А.Вертинского о событии, изначально нёсшем символичный смысл: «…какая-то женщина с искажённым лицом / Целовала покойника в посиневшие губы / И швырнула в священника обручальным кольцом» — ЭТО ТОЧНО ПО АДРЕСУ И ВПОЛНЕ ЗАСЛУЖЕННО, поскольку «... Бог не есть бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» (Новый Завет, Павел, 1‑е Коринфянам, 14:33). И страна может быть бездарной, только если Дух Святой для неё — не наставник на всякую Правду-Истину; а это, в свою очередь, может быть, прежде всего, следствием того, что она упорствует в приверженности ложному вероучению.

Приведённые выше слова Павла обличают исторически сложившееся христианство, включая и православие, как отступничество от Бога: чему учили — то и получили.

Они объясняют и причины краха стойких в вере Византии и Российской империи: дело не в якобы неискоренимой склонности паствы ко греху и силе врага рода человеческого; не в якобы близкой к нулю эффективности церковного учительства; дело в том, что вероучение исторически сложившегося христианства, восходящее к Никейскому собору, неадекватно Промыслу, а церковное учительство (педагогика) были достаточно эффективны для того, чтобы порабощать души людей в череде поколений этим вероучением, под властью которого над умами и душами людей и Византия, и Российская империя пришли к краху, запрограммированному стойкостью в отступничестве от Бога.

Неадекватность Промыслу исторически сложившегося христианства проявляется и в том, что в своих вероучительных проповедях и трактатах церковники обходят молчанием и никогда не комментируют в связи с реальными жизненными проблемами общества приведённые слова Павла, будто их и не было вовсе или они ничего не значат в оценках событий в жизни.

Поэтому с того момента, как кольцо убитой горем женщины было брошено в лицо попу, память о чём закрепил А.Вертинский в своём романсе-реквиеме, византийское вероучение на Руси не имеет будущего: всё последующее — его агония.

То, что марксизм — учение беззастенчиво атеистическое, вследствие чего он может быть интегрирован в традиционную православную культуру только за счёт дальнейшей шизофренизации общества, это очевидно⁸². Но также очевидно и то, что дорогу марксизму к монопольному господству в сфере идеологии общества открыло само же православие своей неспособностью решать реальные проблемы в жизни. Заклинания социальной стихии в духе «наша вера истинна, Христос терпел и нам велел» не защищают от проблем и неумения их разрешить своевременно в русле Промысла точно так же, как впоследствии СССР не могли защитить заклинания в духе «учение Маркса всесильно потому, что оно верно».

С 1872 г., когда первый том “Капитала” был издан в России на русском языке, по 1905 г., когда разразилась первая революция, прошло 33 года. И это куда как достаточный срок, чтобы выработать марксизму и его рецептам жизненно состоятельную альтернативу, но православным ни в миру, ни в монастырях до этого не было дела. С 1907 г., когда первая революция, показавшая, что такое марксизм в действии, была подавлена, до 1917 г., когда господство византийского вероучения на Руси потерпело крах, прошло 10 лет: тоже срок не малый, в течение которого можно было бы выработать альтернативную марксизму стратегию разрешения проблем развития России в русле Промысла и начать проводить её в жизнь, но тоже нашлись дела поважнее. А если считать сроки от упреждающих приход марксизма на Русь призывов Игнатия Брянчанинова созвать Собор, чтобы обсудить на нём назревающую проблематику, то остаётся сделать вывод, что последние полвека перед крахом империи, РПЦ и правящая “элита” просто паразитировали, уклоняясь от выявления и разрешения проблем развития Русской многонациональной цивилизации.

При этом надо понимать, что личность, ясно осознающая проблематику и пути её разрешения, не способна подменить собой и своею деятельностью такие атрибуты культуры общества как его наука и идеология, в чём бы они в то или иное историческое время ни выражались.

Т.е. вопрос о том, а что бы было, если бы не убили П.А.Столыпина? — не ведёт к ответу на вопрос об упущенной альтернативе в развитии России. — Если бы Столыпина не убили, то скорее всего, его отправили бы в скорости в отставку либо он бы «сгорел на работе». Вследствие этого качественно произошло бы то же самое, но, возможно, не в 1917 г., а несколько позднее, и произошло бы на основе иной политической сценаристики. Для того чтобы преодолеть 20 лет, которые, по словам П.А.Столыпина, были необходимы для завершения его реформ и модернизации России, необходима была идеология реформ и жизни реформированного общества, которая стала бы известна всему обществу и поддерживалась бы политически активной социальной группой, а не только юриспруденцией и административными рычагами государства под воздействием воли самого П.А.Столыпина, одного которого на 20 лет реформ всяко бы не хватило.

* * *

По сути история византийского вероучения на Руси свидетельствует о том, что атеизм встречается в двух видах:

Материалистический атеизм прямо заявляет: «Бога нет, все рассуждения о нём — плоды художественного вымысла невежественных людей».
Идеалистический атеизм его как бы опровергает, заявляя: «Бог есть! мы научим вас вере и богоугодной жизни», — после чего громоздит столько злобных и вздорных мнений о Боге и Его Промысле, что общества, если не гибнут под властью таких вероучений и вероучителей, то шарахаются в материалистический атеизм, который прямо говорит, что таких богов — нет.

О том, что Бог всё же есть, и что Он — не такой, как учат вероучения идеалистического атеизма, догадываются не все, во многом вследствие того, что культура, не воспроизводящая человечный тип строя психики в преемственности поколений, оказывает в большей или меньшей мере зомбирующее воздействие, подавляет чувства людей и извращает их умо-разумение.

И точно так же, как идеалистический атеизм в форме византийского вероучения пришёл на Русь в Х веке из-за рубежа, точно так же и материалистический атеизм в ХХ веке пришёл из-за рубежа, что было возможно только в условиях, когда вторгающейся извне идеологии нет эффективной внутренней альтернативы.

* *\

Понятно, что в эпоху господства над умами большинства населения беззастенчивого атеизма статистика распределения общества по типам строя психики не стала лучше, чем она была в языческие времена и в предшествующую эпоху господства идеалистического атеизма в форме православия.

Эта статистика ярко проявилась в действии в 1990‑е гг., когда сдерживающие факторы в виде господства государственной идеологии и органов государственности СССР рухнули и людям — каждому персонально — представилась возможность безпрепятственно⁸³ показать, кто есть кто. В условиях безпрепятственности в 1990‑е гг. бóльшая часть населения показала, что они по организации их психики — зомби. Новая правящая “элита” Россионии быстро и убедительно показала, что она в большинстве своём — зомби, скоты, опущенные в противоестественность и демоны, легко переходящие от одного из названных типов строя психики к другим, без каких-либо ярко выраженных тенденций обрести человечный тип строя психики. Носители типа строя психики зомби из состава тяглового люда, кто не смог приобщиться к постсоветской “элите” или найти место в структуре обслуживающих “элиту” трудовых ресурсов, в своём большинстве быстро скатились к опущенному в противоестественность типу строя психики или скотскому.

Т.е. причин для того, чтобы идеализировать период истории Руси от 1917 до 1991 г. нет, как нет причин и для того, чтобы возобновить СССР в прежнем виде. Но это не освобождает от обязанности понять тот период, поскольку без этого невозможно адекватно оценить состояние общества ныне и возможные варианты его будущего, что необходимо для того, чтобы выработать и осуществить политику, отвечающую интересам развития.

Было бы неправильно видеть в периоде истории с 1917 г. по настоящее время исключительно неуклонное продвижение России по пути деградации к необратимой катастрофе и гибели. Установленный в России масонско-фашистский режим идейных марксистов-интернацистов, идейным вождём которого был Л.Д.Броштейн (более известный под псевдонимом Троцкий), проиграл борьбу за государственную власть русскому многонациональному большевизму во главе с И.В.Сталиным. Вследствие этого сценарий мировой марксистской революции был сорван, и Русь не была окончательно и безвозвратно сожжена в нём, съиграв роль запала. Благодаря этому Русь получила возможности решения проблем своего собственного культурно-исторического развития, которые были во многом реализованы.

Если не вдаваться в перечисление исторически преходящих деталей, характеризующих ту эпоху, то главными достижениями народов Русской многонациональной цивилизации стали:

построение надконфессиональной идеологии, пропагандировавшей нормы общинной этики, но уже не в масштабах компактно-проживающей общины, а в масштабах многонационального общества, живущего на огромной территории, где каждый человек всякому другому человеку должен быть другом, товарищем и братом.
была ликвидирована многовековая неграмотность всех народов, некоторые из которых впервые за свою историю обрели письменность⁸⁴.

Первое если и не достигло полного успеха в смысле необратимости результатов, то наряду со вторым позволило провести индустриализацию страны и подготовить её к победе во второй мировой войне ХХ века. Изрядная доля выросших после 1917 г. приняла эту этику для себя как безальтернативную норму, благодаря чему страна и выстояла в 1941 г. и победила в 1945 г. И старшие поколения до сих пор вспоминают о том, как было хорошо жить на её основе.

Второе открыло пути к личностному развитию миллионов людей в нескольких поколениях, поскольку им стали доступны колоссальные объёмы разнородной информации, относящейся к разным эпохам и разным отраслям знаний и сферам деятельности людей. При этом надо отметить, что тематический спектр литературы, издаваемой в СССР в 1920‑е — 1950‑е гг., особенно не художественной, а научно-популярной и образовательной, был шире, нежели в последующие годы и пустословия по отношению к общему объему изданий тоже было существенно меньше, нежели с начала 1960‑х гг. Хотя также надо отметить, что некоторые темы были закрыты для обсуждения вообще⁸⁵ либо освещались в извращённом виде с позиций диалектического материализма и атеизма⁸⁶.

И хотя знания и навыки — только приданое к типу строя психики, но они необходимы для осознания себя, качества личности и её роли в истории человечества и в текущей политике. Общепризнанно, что система образования СССР в период 1930‑х — 1960‑х годов была лучшей в мире, как по параметрам её доступности для населения, так и по качеству, даваемого ею образования, особенно в области естествознания и математики. Однако процессы, которые привели СССР к краху, протекали в его системе образования и были связаны с нею. Но в то же самое время именно они и создали предпосылки к его возрождению в новом качестве в будущем.

Поэтому отвлечёмся временно от рассматриваемой проблематики смуты и обратимся к рассмотрению образования.

* * *

Отступление от темы 5:\

О двух системах образования

Как было отмечено ранее, образование может носить характер чувственно-интуитивный и текстуально книжный. Вследствие этого системе образования в целом (включающей в себя обе составляющих — чувственно-интуитивную и текстуально-книжную) может быть свойственен порок: если текстуально-книжная составляющая подавляет чувственно-интуитивную, то система текстуально-книжного образования производит множество носителей книжной “мудрости”.

Но мудрость бывает только жизненной, т.е. она не может быть оторванной от чувств и интуиции, открывающих сознанию жизнь как таковую. Поэтому книжную “мудрость” приходится брать под стражу ироничных кавычек во избежание её буйства… Если её не брать под стражу кавычек, то в реальной жизни она имеет тенденцию превращаться в дурость⁸⁷.

Текстуально единообразно не формализованное чувственно-интуитивное образование, основанное на личных переживаниях и сопереживаниях, а также и на воображении, было основой культуры языческой Руси изначальной вне зависимости от форм существования в ней системы образования подрастающих поколений. В послекрещенские времена оно стало более характерно на Руси для простонародья, которому доступ к книжному образованию и книжной “мудрости” был закрыт системой толпо-“элитаризма”. Вследствие этого обе системы образования в послекрещенские времена на Руси вплоть до краха Российской империи в 1917 г. были разграничены функционально:

Чувственно-интуитивная, ставшая простонародной, на протяжении веков была, прежде всего, ориентирована на формирование этических навыков и освоение основ массовых профессий, т.е. она была ближе к процессу формирования строя психики;
Текстуально-книжная, ставшая “элитарной”, на протяжении веков была ориентирована на формирование субкультуры правящей рабовладельческой “элиты”, обучения “элитарного” корпуса управленцев и освоение профессий, которые до начала ХХ века также большей частью были “элитарными” или были ориентированы на непосредственное обслуживание прежде всего нужд “элиты”. Эта система была более ориентирована на формирование приданого к типу строя психики, а не на формирование типа строя психики.

С начала ХХ века, когда грамотность стала распространяться в обществе России более широко, чем это было в эпоху беззастенчивого “элитарного” рабовладения в формах крепостного права, книги и учебные пособия стали писать обо всём, вследствие чего текстуально-книжная система образования стала надстройкой (оболочкой) на простонародной — чувственно-интуитивной, в каковом качестве она и пребывает в настоящее время.

Однако при этом, сохранилась и сложившаяся в прошлом “элитарная” составляющая текстуально-книжной системы образования: чем “элитарнее” область деятельности, чем “элитарнее” социальная группа, — тем более в них преобладает книжная “мудрость”, подчас весьма оторвавшаяся либо злоумышленно оторванная от потребностей жизни и развития общества в целом.

Когда говорят об образовании в СССР, то подразумевают, что текстуально-книжное образование стало общедоступным. Но при этом забывают о второй составляющей образования чувственно-интуитивной.

Чувственно-интуитивная система образования свойственна всем обществам. В её основе лежат:

личностное общение детей с родителями, а также с другими старшими родственниками;
современная индивиду социальная среда во всём её многообразии;
религиозное чувство индивида;
дух народа — коллективная психика общества, носителем которой являются биополя людей и природные поля планеты.

Дух народа помнит всю его историю, хотя в исторически сложившейся культуре не каждый в состоянии произвольно получать из него желательную информацию осознанно. Но психика людей многоуровневая система, и потому многое из того, что не осознаётся, присутствует в духе народа и через безсознательные уровни психики людей оказывает своё воздействие на жизнь общества и его перспективы.

И процесс освоения образования личностью может протекать в двух направлениях:

от души и чувств через интеллект к выражению в деятельности человека результатов образования;
и от изустного или письменного текста в психику личности.

О втором направлении мы высказались в формулировке, отличной от характеристики первого направления. Причины этого в том, что некий текст может грузиться целенаправленно в память обучаемого непосредственно, минуя интеллект и никак не соотносясь с его чувствами. В результате в поведении человека книжная “мудрость” будет сама по себе, а интуитивно-чувственная житейская мудрость — тоже сама по себе; и они могут быть в конфликте друг с другом, причём конфликте — не осознаваемом личностью (а это если неразвитая шизофрения, то готовые предпосылки к её развитию).

Но и это не всё. Если процесс освоения образования протекает в первом направлении от души и чувств к выражению во внешнем поведении, то чувства в психике человека рождают образы явлений мира. Совокупность образов представляет собой мировоззрение. При выражении образного потока мыслеформ в лексике субъективные образы связываются с языковыми формами. Связка субъективных образов и языковых форм образуют понятие. Совокупность понятий в психике личности образует её миропонимание.

Мировоззрение и миропонимание бывают двух типов:

Калейдоскопическое — элементы мировоззрения (а также и миропонимания) не имеют сколь-нибудь устойчивых взаимосвязей друг с другом и под воздействием обстоятельств мировоззрение (а также и миропонимание) индивида может изменяться. В результате в психике личности картина мира не складывается, мир становится непознаваемым, а жизнь непредсказуемой, и личность оказывается в зависимости от тех, кто берёт на себя роль её поводыря в этом мире.
Мозаичное мировоззрение и миропонимание, в котором мир предстаёт как мозаичная картина, детальность изображения на которой тех или иных фрагментов может быть доведена индивидом до необходимого ему качества. Мозаичное мировоззрение и миропонимание могут быть двух видов:

Я-центричное, когда центром мира, и соответственно, — мозаики является сам индивид. Я-центризму свойственно накопление ошибок и потеря детальности по мере удаления образов объективной реальности от «Я-центра» в пространстве и во-времени.
Богоначальное, когда мозаика выкладывается в последовательности: Бог ⇨ Тварное мироздание ⇨ Земля ⇨ биосфера ⇨ общество ⇨ индивид. Тварное мироздание и все его фрагменты представляют собой триединство предельно обобщающих понятий материи-информации-меры⁸⁸.

Человечному типу строя психики соответствует Богоначальное мозаичное мировоззрение и миропонимание как основа для дальнейшего познания Жизни, избрания миссии в Промысле и выработки поведения в жизни. Другие типы строя психики могут существовать при любых типах мировоззрения и миропонимания.

Правильная система образования должна формировать мозаичное Богоначальное мировоззрение и миропонимание⁸⁹ и способствовать переходу обучаемых к человечному типу строя психики. Для этого чувственно-интуитивная составляющая должна в ней доминировать, а текстуально книжная — быть подчинённой чувственно-интуитивной составляющий; процесс образования должен протекать от интуиции и чувств через интеллект к деятельности в жизни.

Но если процесс освоения образования идёт в направлении от текста в психику, то возможно формирование калейдоскопического мировоззрения и миропонимания, либо Я-центричной мозаики.

Это обусловлено тем, что система текстуально-книжного образования может быть направлена на программирование психики обучаемых разного рода догмами, возведёнными в ранг неусомнительных. В этом случае для достижения успеха, необходимо отсечь чувства от сопровождения процесса обучения. Образное мышление должно быть подчинено лексическому, чтобы соображать «мультфильмы» под текст и должно быть изолированно от чувств и интуиции, чтобы интуиция и чувства не опровергали загружаемый в психику обучаемого жизненно несостоятельный вздор, выраженный в лексике.

Положение усугубляется ещё и тем, что телевещание стало массовым, и оно тоже заполнено всяким вздором и работает на дебилизацию населения, поскольку экранизировать можно любой бред и клевету, придав им видимость достоверности в прямом смысле слова. Телевещание напрямую воздействует на мировоззрение. И вследствие этого для многих людей видеоряд о восстании декабристов — это кадры романтически-клеветнического фильма “Звезда пленительного счастья”, а вся эпоха 1920 — середины 1950‑х гг. отображена в сериале “Московская сага”, представляющем собой экранизацию московских сплетен за полвека. Вопрос о достоверности показываемого в экранизациях потока событий и, в особенности, о соответствии характеров киноперсонажей реальным характерам исторических личностей, для большинства не встаёт.

Таковы плоды просвещения на основе науки Запада. Западная наука родилась в конфликте познания и вероучения библейского идеалистического атеизма. В своём самостоятельном развитии — к Богу она так и не пришла. И анализ её развития и достижений показывает, что она представляет собой калейдоскоп разрозненных функционально специализированных (в аспекте применения её теорий) мозаик (большей частью Я-центричных) и калейдоскопов. В ней мозаичные теории сложились на основе естественных наук; а теории, сложившиеся в области гуманитарных знаний, большей частью калейдоскопичны даже в тех случаях, когда обращаются к методам точных наук. При этом социологические науки в библейской культуре ориентированы на распространение и поддержание системы рабовладения.

К произведению · Каталог

Брат апостола Петра. Совершил много путешествий, проповедовал христианство в разных землях. Был распят на косом кресте (две диагонали прямоугольника) в г. Патры.↩
Это умалчивание РПЦ о письменности языческой эпохи можно характеризовать поговоркой «знает кошка, чьё мясо съела». Иными словами: Иерархи РПЦ, если письменность была до Кирилла с Мефодием, то где литература того периода и, прежде всего, исторические хроники: куда вы их дели? о чём они повествовали?↩
В Антиохии тоже, судя по всему, не соблюдали заповедь Христа: «а кто хочет между вами быть бóльшим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом».↩
«10 июля 2006.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий второй освятил Воскресенский скит Валаамского монастыря, который в этом году отмечает вековой юбилей.

Храм в честь Воскресения Христова был построен ровно 100 лет назад в семи километрах от главного Спасо-Преображенского собора Валаамского монастыря на берегу Никоновской бухты.

Бухта, как местность Никоново, названа так по имени сподвижника иеросхимонаха Никона, жившего здесь в 18 столетии.

По преданию, именно в этих местах, которым впоследствии монахи присвоили библейские названия, апостол Андрей Первозванный, посетивший некогда северные земли, воздвиг крест. В 1847 году при игумене Дамаскине на предполагаемом месте древнего креста построили часовню в честь апостола Андрея и деревянный двухэтажный корпус для братии» (сообщает сайт благотворительного фонда имени Иннокентия Сибирякова: http://www.sibiriakov.soborspb.ru/sibnasledie/65_sibnas_valaam-an.htm ).↩
Замечание для самостийников. 1621 г. — это ещё до Переяславской рады, и на Соборе речь идёт о том, что Андрей — апостол Русский, что «очи его Россию видели и уста благословили», а о том, что он самостийную Украину видел и её благословил — ни слова…↩
В XVIII веке, после основания Санкт-Петербурга, Пётр I предпочёл построить обводной канал вдоль южного берега Ладожского озера, чтобы не рисковать в Ладоге кораблями и их грузами, настолько скверной представлялась ему навигация по Ладоге. А ведь Пётр I толк в морском деле знал не понаслышке. Спустя некоторое время прорыли и второй обводной канал. Обоими каналами пользовались практически до середины XX, пока суда класса «река — море», обладающие достаточной мореходностью, не стали основным транспортным средством на внутренних водных путях и надобность в каналах вокруг Ладоги отпала.↩
Новая Гвинея.↩
В интернете Всеясветная грамота представлена на некоторых сайтах, в частности: http://gramota.org.ru/↩
В переводе на современный язык сын Хелийский — сын Солнца, Геклиос — греческое имя бога Солнца.↩
Как уже было сказано, памятник этому единству — Змиевы валы.↩
Об этом говорят представители “Всеясветной грамоты”. Это соответствует и нашему пониманию истории древности — см. работу ВП СССР “Психологический аспект истории и перспектив нынешней глобальной цивилизации”.↩
Со+Бытий.↩
Если общество с преимущественно биологического пути развития цивилизации сворачивает на преимущественно технико-технологический путь, то люди в нём утрачивают и какие-то навыки мироощущения, миропонимания и воздействия на Мир, которые были естественны для их предков, живших в иной культуре. В этом процессе смены культур некогда работавшие процедуры, в которых выражались практики непосредственно психического воздействия на Мир, становятся пустыми ритуалами, результат воспроизведения которых не гарантирован; это, в свою очередь, ведёт к обожествлению в новой культуре предметов прежней культуры, с которыми связаны переставшие быть понятными процедуры. Соответственно то, что в последствии стало восприниматься как идольские капища, изначально могло быть устройствами для усиления и ретрансляции биополевого воздействия людей на течение процессов в окружающем мире: это их назначение было всем понятно и потому они — как произведения самих людей — не могли быть объектами обожествления и поклонения. Потом, в процессе деградации языческой культуры и дезорганизации личностной психики в последующих поколениях, они утратили эту функцию, но обрядность продолжала сохраняться, а «оборудование капищ» стали обожествлять, в результате чего и возникло идолопоклонство.

Этот процесс возникновения идолопоклонства можно пояснить на всем известных примерах. После Великой Отечественной войны, во многих городах СССР на постаменты были водружены танки и пушки. В дни памятных дат войны мы возлагаем к подножиям их пьедесталов и на их броню цветы. Чтобы возникло идолопоклонство в отношении “бога” Т-34, — надо продолжать сохранять ритуал отдания воинских почестей, но забыть, что Т-34 — порождение самих людей. В результате Т-34 со временем способен превратится в «ипостась бога войны» либо идол, его олицетворяющий. Не дай Бог такого “развития”.

Как сообщает Э. фон Дэникен, на одном из островов Тихого океана, где в годы второй мировой войны ХХ века был аэродром ВВС США, местное население, жившее до этого в каменном веке, понаделало из соломы макетов самолётов, аэродромного оборудования, соломенных же наручных “часов”, живёт воспоминаниями о том, что их посетили “боги”, разыгрывает церемониал службы на аэродроме и т.п. Но только соломенные “самолёты” не летают (фото см. в книге “По следам всемогущих”, «ЭКСМО», 2003 г., стр. 123).↩
Текст, выделенный курсивом, попал в канон Нового Завета в пересказе апостола Павла: 1 послание Павла Коринфянам, гл. 13.

О роли Павла в становлении исторически реального христианства см. в работе ВП СССР “«Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры”.↩
“Закон и пророки” во времена Христа это то, что ныне называется “Ветхий завет”.↩
Иоанн Креститель иначе Иоанн Предтеча.↩
В каноне Нового завета вместо “Царство Божие” стоят слова “Царство Небесное” — цензоры и редакторы постарались..↩
«Хилиазм (от греч. — тысяча), миллинаризм (от лат. mille — тысяча), религиозное учение, согласно которому концу мира (т.е. Судному дню — наше пояснение при цитировании) будет предшествовать тысячелетнее “царство божье” на земле» (Большая Советская Энциклопедия, изд. 3, т. 28, стр. 252).↩
Космосом — в терминологии наших дней. Заодно отметим: Не+Бо — не Бог.↩
А так же и большинства нынешних «мусульманских фундаменталистов», поклоняющихся ритуально безупречно молитвенному коврику и живущих при этом вопреки кораническому учению вне сокровенного диалога с Богом.↩
«Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Послание апостола Иакова, гл. 2:19). — Мимоходом отметим, что у Иакова нет никаких рассуждений о «Троице». Догмат о «Троице» появился только к IV в. как плод трудов конструкторов исторически сложившегося христианства, вследствие чего апостол Иаков знать его не мог и не проповедовал его.↩
Коран такого рода воззрения опровергает прямо и недвусмысленно: Сура 2:182: «А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же и они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, — может быть, они пойдут прямо!»↩
Поэтому над входом в каждый христианский храм уместно написать: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?» (Лука, 6:46).↩
В одном месте исчез и мгновенно появился в другом месте.↩
Для сведения: в Россионии после 15 лет “демократизации” по последним данным — около 1,5 миллионов больных шизофренией, половина из которых (750 0000) будет отпущена по домам в течение 2007 — 2011 гг. (по данным http://www.newsru.com/russia/01dec2006/podomam_print.html ).↩
«24. Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. 25. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? 26. Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? 27. Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? 28. И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; 29. но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; 30. если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!» (Матфей, гл. 6).

Это — не проповедь паразитизма, а намёк на возможность иного способа существования цивилизации…↩
На сей счёт есть разные мнения. Есть и опровергающие свидетельства апостолов о распятии Христа и его воскресении «в третий день по Писанием», как о том сообщает Никейский символ веры.

Перед взятием под стражу в Гефсиманском саду Иисус молился в готовности принять и исполнить любую, по её существу, волю Вседержителя, включая и прохождение свое через Голгофу: «... пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты. (...) Отче Мой, если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет воля Твоя» (Матфей, 26:39 — 42).

Иисус молился трижды. Перед вторым молением он предложил Петру, Иоанну, Иакову молиться одновременно с ним. Однако и перед третьим молением Иисус застал апостолов спящими, как и после первого своего моления: «и, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово» (Матфей, 26:44).

В Коране прямо и недвусмысленно можно прочитать об ответе Бога на молитву Иисуса по вере его и любви: «Они не убили его (Иисуса) и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом (т.е. не согласные с кораническим свидетельством), — в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением (Саблуков: «они водятся только мнением»). Они не убили его, — наверное (Саблуков: «это верно известно»), нет, Бог вознёс его к Себе: ведь Бог могущественен (Крачковский: «велик»), мудр! И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него прежде своей смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!» (сура 4:156, 157, весь текст выделен нами).

Можно было бы верить свидетельству апостолов, если бы они молились вместе с Христом, чтобы не впасть им в искушение видением казни как и все прочие иудеи. Но коли они не молились вместе с Христом, то мы верим Христу, предупреждавшему их о необходимости молитвы во избежание искушения, и кораническому свидетельству о вознесении, упредившем казнь и оставившем в дураках её организаторов.

Однако, почитающих себя истинными христианами (без различия толков) это кораническое свидетельство настолько не радует, что они не дают себе труда подумать над ним и соотнести его с жизнью. Не дают они себе труда и для того, чтобы его опровергнуть.↩
Что именно было сделано не так, либо что конкретно надо было сделать, но не было сделано? — носители эзотерической традиции язычества пусть выясняют в своём прошлом сами…↩
«Те, кому было дано нести Тору, а они её не понесли, подобны ослу, навьюченному книгами. Скверно подобие людей, которые считали ложью знамения Бога! Бог не ведёт людей неправедных!» (Коран, 62:5).

Обоснование этого утверждения в материалах Концепции общественной безопасности см. в работах ВП СССР “Синайский «турпоход»” (в сборнике “Интеллектуальная позиция”, 1/97 (2) ), “К Богодержавию…”↩
Два полюса русско-еврейских взаимоотношений: на одном — полное взаимопроникновение культур и безоговорочное единение; на другом — безпредельная ненависть друг к другу.

Между ними — отсутствие отношений: в том смысле, что корпоративность на работе в общем трудовом процессе и переключение по окончании рабочего дня на «антисемитизм» либо «кошерность», как это имеет место на Западе, — в России не приживается.↩
С текстами обоих документов можно было ознакомиться на сайте: РЕЛИГИЯ и СМИ (www.religare.ru): Концепция иудаизма: www.religare.ru/artikle7722.htm ; Концепция православия: www.religare.ru/artikle7720.htm . Однако в настоящее время обе ссылки уже не работают.

Кому эта тема интересна в более детальном освещении, могут поискать в интернете две статьи:

“Митрополит Кирилл как духовный отец раввина Шаевича или кто у кого списывал?” (http://www.rusprav.org/2006/new/19.htm );

“Адольф Шаевич как духовный отец митрополита Кирилла” (http://www.omolenko.com/otstuplenie/kirill_shaevich.htm ).↩
Так же мимоходом отметим, что муллы на карикатуре нет. И это правильно, поскольку в Коране высказано крайнее порицание библейской доктрине построения глобальной “элитарно” невольничьей цивилизации.↩
Индия, хотя и претендует на бóльшую древность, но несколько веков была колонией Запада, что не прошло для неё без последствий.↩
Недо+Умение, которое является следствием Недо+Ум+ения. Недоумение — ВЕЛИКОЕ по масштабам: как историческим, так и географическим.↩
Сейчас у них по их оценкам начало периода «великого единения».↩
Тибет утратил государственную самостоятельность в 1950 г. в результате оккупации Китаем — в понимании Запада; КНР расценивает эти события как восстановление своей территориальной целостности, хотя и не сообщает, когда именно в прошлом территориальная целостность Китаем была утрачена, в результате чего Тибет стал самостоятельным государством, в каковом качестве и существовал до 1950 г.↩
Крещение, просвещение во времена Петра I и позднее.↩
Заимствование организационных принципов «Золотой орды» в процессе перехода представителей татарских родов на службу в Москву было неизбежно и имело место, хотя многие историки это и оспаривают. «И вот, наглотавшись татарщины всласть, / Вы Русью её назовёте», — А.К.Толстой об этом, хотя в своей оценке А.К.Толстой «татарщине» приписал и то, что пришло из Византии и ради чего “элита” инициировала крещение Руси: цитированным строкам стихотворения А.К.Толстого предшествуют слова: «На честь вы поруху научитесь класть» — это от Византии, а не от Чингиз-хана: к нечестным Чингиз-хан был безпощаден и за людей их не считал.↩
Одно из исторически последних определений этой специфики русского многонационального народного характера выразилось в названии «пофигизм»: люди занимаются, кто, чем хочет, а до течения процессов, затрагивающих прямо или опосредованно жизнь каждого из них им будто и дела нет, поскольку их инициатива во взаимосвязях с этими процессами никак не проявляется.↩
Даже в том случае, если вымышленными «фактами» они не лгут, а приводят факты достоверные.↩
Это ясно понимается из стихотворения Ф.И.Тютчева:

Напрасный труд! Нет, их не вразумишь: / Чем либеральней, тем они пошлее; / Цивилизация для них фетиш, / Но недоступна им ея (согласно языковым нормам той поры «ея», а не «её») идея. // Как перед ней не гнитесь, господа, / Вам не снискать признанья от Европы: / В её глазах вы будете всегда, / Не слуги просвещенья, а холопы.

И о том же историк В.О.Ключевский:

«На что им либерализм? Они из него не могут сделать никакого употребления, кроме злоупотребления» (приведено по его “Собранию сочинений в 9 томах”, Москва, «Мысль», 1990 г., т. 9, стр. 381).

Причём приведённое высказывание В.О.Ключевского — своего рода комплимент либерализму, что обусловлено специфическим «имперским либерализмом» или «либеральным империализмом» самогó В.О.Ключевского (чтобы это увидеть — надо прочитать сборник его афоризмов полностью): из его слов можно понять, что некие идеалы либерализма всё же есть и они возвышенно чисты, но вот сами реальные либералы — до них не доросли в нравственно-этическом и интеллектуальном отношении.↩
Сопоставьте с современными темпами роста мировой экономики. Среднегодовые темпы экономического роста мирового хозяйства составляли: в 1960‑е гг. 3,5 %; в начале неолиберальной волны, в 1970‑е гг. 2,4 %; в 1980‑е гг. — 1,4 %; и в 1990‑е гг. — 1,1 %. Конечно, “знающие” люди могут сказать, что мировая экономика вышла на режим «насыщения» — максимума эффективности, вследствие чего темпы роста порядка 20 % в год, которые могли бы быть достигнуты в режиме её «раскрутки», для неё ныне стали «физически невозможны».

Пусть так. Но под руководством такого рода “интеллектуалов” Россиония, хозяйственной системе которой до режима максимума эффективности весьма далеко, за 15 лет реформ не может достичь показателей РСФСР производства и потребления продукции в расчёте на душу населения 1989 г. А под руководством И.В.Сталина за одну пятилетку СССР восстановил всё, что было разрушено в годы Великой Отечественной войны, достиг довоенных экономических показателей, а по некоторым параметрам и превысил их. Так что дело не в режиме «насыщения».↩
Именно по этой причине 7 ноября как “День согласия и примирения” — выражение безпросветного идиотизма и лицемерия, в стремлении оболванить окружающих и потомков.↩
Её ретранслятором, судя по всему, была супруга Николая II, императрица Александра Фёдоровна, внучка королевы Виктории, чьё детство прошло при дворе бабки. О «механизме» такой ретрансляции в материалах Концепции общественной безопасности см. работы ВП СССР “От человекообразия к человечности”, “Принципы кадровой политики: государства, «антигосударства», общественной инициативы”.↩
Цесаревич Алексей был зачат в конце октября — начале ноября 1903 г. как раз в то время, когда в Петербурге шли переговоры с Японией, завершившиеся японско-русской войной. По мнению российской “элиты” эта война должна была стать «маленькой победоносной войной», необходимой режиму в целях предотвращения революции: именно по этой причине переговоры с Японией в 1903 г. были заведены в тупик, и Япония решила воспользоваться правом силы, в чём и достигла временного успеха.

До этого Япония при начале её отношений с Россией во времена Николая I видела в ней силу, способную защитить её от колонизаторских притязаний Великобритании и США, а для России Япония была отчасти опорной базой в защите и обустройстве ещё не обжитого своего Дальнего востока. Потом до начала царствования Николая II эти отношения стали автоматически традиционными: русские тихоокеанские эскадры часто посещали Японские порты, и русские корабли ремонтировались в них на протяжении всей второй половины XIX века, а также и в годы, непосредственно предшествующие русско-японской войне, поскольку инфраструктуры судостроения и судоремонта на Дальнем востоке у России не было (как, в общем-то, нет и сейчас: её развертывание было прекращено после устранения И.В.Сталина). Япония не посягала на русский Дальний восток, и в этих условиях довести в течение десяти лет до состояния войны сложившуюся систему взаимовыгодного разностороннего сотрудничества двух стран — надо было очень постараться.

О «мистике», выразившейся в отягощении гемофилией в процессе зачатия цесаревича Алексея Николаевича, в материалах Концепции общественной безопасности см. работу ВП СССР “О расовых доктринах: несостоятельны, но правдоподобны”, раздел 4.1. “Бездарность “расы господ”: спесивому хвала лучше Дара”.

Здесь же вкратце поясним: в хромосомном наборе супруги Николая II императрицы Александры Фёдоровны больной была только одна хромосома «Х»; вторая была здоровой (в противном случае она сама бы страдала гемофилией). Если бы политика царственных супругов в период зачатия цесаревича Алексея была бы миротворческой («блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими», — Матфей, 5:9), а не потворствовала бы обострению взаимоотношений с Японией, то, по нашему мнению, цесаревич родился бы свободным от гемофилии: Бог не садист, а Вразумитель людей на языке жизненных обстоятельств… «Но не помогут знамения и вестники людям, которые не веруют!» (Коран, 10:101): в данном контексте — не веруют Богу, вследствие чего сами же и рвут религию — диалог с Богом по жизни.↩
Взято с сайта: http://www.grwar.ru/pictures/pictures.html?id=22 .↩
То же касается и предложений о канонизации И.В.Сталина. Не из земной жизни истинная святость видна. Даже Иисус прямо отрицал обращение к нему «Учитель Благий» словами: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Лука, 18:18, 19 — ещё раз к вопросу о Никейском символе веры, как о выражении отсебятины отцов-политтехнологов древности: «2. (...) Бога истинна от Бога истинна»).↩
Вообще-то решение Петра I было адекватным обстоятельствам: своей социологической науки у РПЦ не было (поскольку она была занята делами поважнее), поэтому помощи в организации управления государством во внутренней и внешней политике от неё Петру ждать не приходилось, а её «самостийность» прикрывала только «потреблятские» интересы клира, что наиболее ярко выразилось в деятельности патриарха Никона, возжелавшего стать в «третьем Риме» «почётным папой римским… нашего королевства» (фраза из фильма “Обыкновенное чудо” режиссёра Марка Захарова в этот исторический контекст ложится очень точно), и это представляло потенциальную опасность и для государственности, и для Русской цивилизации в границах империи.

Поэтому иерархии РПЦ сетовать на Петра I нечего: надо было нести истинное христианство, а не насаждать византизм.↩
Т.е. пути действия творческому потенциалу народов России Пётр I не раскрыл.↩
Эта оценка современной науки не является плодом невежества или “экстремизма”. Если судить по результатам приложения научных теорий к решению практических задач, то какую научную дисциплину (разве что за исключением математики) ни возьми — везде не адекватные жизни теории:

Экономическая наука и социология в целом — не позволяют обеспечить благосостояние в преемственности поколений всем, кто честно работает или морально готов честно работать.

Медицина — устраняет симптомы, но не лечит болезни и не исцеляет людей, пребывая в творческой импотенции (проблемы атеросклероза, онкологии, пародонтоза, кариеса на протяжении десятилетий не разрешены и представляют собой неиссякаемую кормушку для многих поколений рвачей); оказать помощь социологии в выработке концепции здорового образа жизни от младенчества до глубокой старости с учётом особенностей регионов проживания она не может.

Педагогика — из нормального, т.е. разносторонне одарённого Богом ребёнка за 8 — 11 лет делает зомби, если он не может от неё защититься или её обмануть.

Казалось бы более или менее адекватное жизни инженерное дело, в основе которого лежат также казалось бы адекватные — проверенные практикой — теории физики и химии, за 300 лет своего бурного развития породило глобальный экологический кризис, и как выбраться из него не знает ни инженерное дело, ни фундаментальные науки.

Психология и психиатрия даже не понимают того, что «светила» всех названных выше отраслей науки за единичными исключениями либо лицемерные циники, либо нуждаются в лечении от вяло текущей мании величия (т.е. действительные члены и член-корреспонденты Российской академии наук, члены экспертных советов Высшей аттестационной комиссии — первые кандидаты для проверки на вменяемость и нравственно-этическую порядочность).

Богословы всех традиционных конфессий на протяжении нескольких веков не могут разобраться, что именно в вероучениях человечества является отсебятиной людей, порождающей межэтнические и межконфессиональные и прочие внутрисоциальные конфликты, а что проистекает из Откровений Свыше, которые не могут противоречить друг другу, поскольку Бог — не шизофреник. Более того, этот вопрос не интересует никого из них, как не интересует он и иерархов исторически сложившихся конфессий (о том, что это действительно так, см. аналитическую записку из серии «О текущем моменте», № 7(55), 2006 г.), и при этом все они убеждены каждый в исключительной истинности своей веры и в своей искренней преданности Богу.

И т.д. и т.п.

Хотя ранее математика была исключена из этого списка, но в этом собственные заслуги Запада не велики, поскольку позиционная (десятеричная) система счисления, которой мы все ныне пользуемся, пришла на Запад с Востока — из Индии, транзитом через арабскую мусульманскую культуру (вследствие чего цифры именуются «арабскими»). Позиционная система счисления сделала возможными вычисления в задачах, необходимость решения которых впоследствии выразилась в развитии математических теорий. А без позиционной системы счисления математика топталась бы на том уровне развития, который был достигнут в древности в Египте, Греции и Риме.↩
В русском языке в допетровском прошлом «тягловый люд» — это устоявшееся словосочетание для обозначения той части общества, которая работает вне сферы управления. Те, чья работа состоит в том, чтобы управлять деятельностью тяглового люда, координировать её на местах и в пределах Руси, — власть.

Для краткости при рассмотрении причин, по которым образование не играет ключевой роли в развитии смуты как процесса, будем пользоваться словами «тягловый люд» и «власть» в определённом выше значении.↩
Т.е. подавляющего большинства общества, за исключением из рассмотрения функционально своеобразных властных меньшинств — правящей “элиты” и жречества-знахарства, образующих сферу управления на профессиональной основе.↩
Исторически последний пример такого рода — реформы 1990‑х гг.↩
От которых письменных хроник до нас не дошло.↩
Зимой после ледостава реки становились своего рода «автобанами» древности.↩
Этого не понимают до сих пор многие. В частности, в России в период крепостного права община была лишена возможности изгнать тех, кто не поддерживает её нормы этики, а столыпинские реформы, не предоставив ей этого права, разрешили выходить из общины единоличникам, что не одно и то же.↩
Это, в свою очередь, ведёт к возникновению конфликта на уничтожение «изгои — община».↩
Так князь Святослав, сидя с веслом в ладье вместе с другими гребцами, беседовал с находившимся на коне на берегу Дуная императором Византии Цимисхием, которого сопровождала свита. Это очень удивило греков и было непонятно им, поскольку не соотносилось с социальными нормами Византии: Святослав не снизошёл до их императора? Император вынужден говорить о международных отношениях с плебеем? либо всё же с князем? князь в рядах плебеев и ничем от них неотличим? эти русские такие дикари, что не знают никакого этикета? — у верноподданных «холопей» от такого «крыша» запросто может съехать…↩
Т.е. он упреждающе, до вступления во взаимодействие с тем или иным явлением, уже некоторым способом разрешил названную неопределённость.↩
Динамика = направленность + скорость.↩
В смысле универсальности применения. Достаточно общая (в указанном смысле) теория управления в материалах Концепции общественной безопасности представлена в работах ВП СССР “Мёртвая вода” и “Достаточно общая теория управления” (Постановочные материалы учебного курса факультета Прикладной математики — процессов управления Санкт-Петербургского государственного университета).↩
Так процесс становления наднациональной государственности на Западе в форме Евросоюза начался, по крайней мере, спустя примерно 500 лет после того, как она стала функционировать на Руси (если считать от времени взятия Казани Иваном Грозным).↩
При этом не стоит самообольщаться тем, кто употребляет алкоголь и/или курит якобы «в меру», якобы когда хочет (а когда не хочет — то не пьёт и не курит). Реально интенсивность систематического воздействия разного рода дурманов на их психику такова, что говорить о трезвости их духа не приходится (последствия новогоднего фужера шампанского при рассмотрении интеллектуальной деятельности на пределе возможностей человека компенсируются через 2 — 3 года, и то же самое касается воздействия однократного употребления пол-литра пива).

Тем самым индивид, допускающий в своём рационе разные дурманы и психотропные вещества в любом количестве, уже сходит с того пути, на котором он может стать человеком и осуществлять Божий Промысел. Особенно это касается тех, кто уже уведомлён об этом, но продолжает настаивать на том, что волен жить так, как ему захочется. Более обстоятельно об этом см. в работе “Принципы кадровой политики”, бóльшая часть которой помещена также в качестве Приложения в постановочные материалы курса “Достаточно общая теория управления” факультета Прикладной математики — процессов управления С-Петербургского государственного университета и факультета Безопасности ИВТОБ С-Петербургского государственного политехнического университета.↩
Чарльз Дарвин некогда сказал: “Обезьяна, однажды опьянев от бренди, никогда к нему больше не притронется. И в этом обезьяна значительно умнее большинства людей» (приведено по публикации “Орангутаны — культурное племя” в газете “Известия” от 8 января 2003 г.;

интернет-адрес: http://www.izvestia.ru/science/article28471 ).

Однако Дарвин говорил об обезьяне, которой на психику не давят. Если же это условие не выполняется, то «Человек разумный» способен приучить домашних животных к чему угодно: в том числе и к алкоголизму, поскольку при совместном проживании, именно хозяин-кормилец воспринимается домашними животными в качестве вожака стаи, который предписывает им образцы поведения.↩
В связи с этим необходимо отметить одно выявившееся статистически значимое обстоятельство. Есть субъекты, которые, получив знания о типах строя психики, их особенностях и различии, впадают в убеждённость, что они вследствие этого уже состоялись в качестве человеков, не свершив определённой (для каждого своей уникальной) работы по приведению организации их собственной психики к необратимо человечному типу.↩
Указанным типам строя психики (за исключением противоестественного и скотского) соответствуют возрастные периоды естественного развития ребёнка от младенчества ко взрослости, в каждом из которых его поведение характеризуется преобладанием: 1) рефлексов и инстинктов; 2) освоенных навыков, перенятых у окружающих; 3) склонности к творчеству, самовыражению, своеволию без оглядки на последствия как для себя самого, так и для окружающих и будущего.

Остановка в личностном развитии на каком-то из этапов, для которого характерно преобладание в поведении индивида чего-то одного из названного, во взрослости характеризует сложившиеся типы строя психики: 1) животный, 2) зомби, 3) демонический. Если индивид в возрастном периоде, поведенчески аналогичном демоническому типу строя психики взрослого, начинает задумываться о приведении своей ограниченности в лад с неограниченностью Мироздания и Бога и работает над собой в этом направлении, то он с Божией помощью достигает человечного типа строя психики.

В материалах Концепции общественной безопасности эта проблематика обстоятельно освещена в работе ВП СССР “Диалектика и атеизм: две сути несовместны” в разделе 7.2 “Жизненный алгоритм становления личности”.↩
В материалах Концепции общественной безопасности различие в управленческой дееспособности носителей разных типов строя психики рассмотрено в работе “Принципы кадровой политики: государства, «антигосударства», общественной инициативы”, которая большей частью включена в качестве Приложения в постановочные материалы учебного курса “Достаточно общая теория управления”.↩
Некоторые историки высказывают мнение, что существование пути «из варяг в греки» — позднейший миф. Они исходят из своих коммерческих оценок продукции производимой на севере (у варягов) и на юге (у греков), согласно которым получается, что ни там, ни там не было продуктов, издержки на транспортировку которых на такие большие (и по нынешним временам расстояния) сделали бы такую торговлю рентабельной при той покупательной способности населения, что была и там, и там.

Но есть ещё и не коммерческие аспекты жизни людей, а культурные в целом, о которых историки — материалист-коммерционалисты — забывают, начиная историю путешествий от похода аргонавтов за золотым руном.↩
Эгрегор — это коллективная психика, порождаемая некоторым множеством индивидов на основе единства параметров их биополей и общности для них тех или иных элементов культуры. Эгрегоры, порождаемые в обществах, отличаются друг от друга их информационно-алгоритмическим наполнением. При этом значимо указать на то обстоятельство, что подчас весьма большие алгоритмы в эгрегоре могут быть распределены своими разными фрагментами по психике разных людей, которые могут быть и незнакомы друг с другом. Тем не менее эти алгоритмы будут собираться из фрагментов в целостность и отрабатываться под эгрегориальным водительством.↩
Т.е. государственность вообще — система управления делами общества в целом и на местах на профессиональной основе. А для “элитарной” государственности характерно мафиозно-корпоративное обособление профессионалов-управленцев от остального общества с целью монопольного доступа к тем или иным благам, вследствие чего первой внутриобщественной ценностью становится монопольное индивидуальное или корпоративное овладение той или иной властью над другими людьми.↩
Об этом кратко далее в Отступлении от темы 4, а также в работе ВП СССР “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”.↩
Да не поставят нам в вину любители восточных боевых искусств того, что мы не помним названия этого спортивного снаряда-тренажёра.↩
Отсюда и повествования древних летописей о том, что в наиболее значимых для судеб Руси сражениях, на стороне русского войска принимало участие и «воинство небесное».↩
Соответственно получаемые в кулачных боях травмы, типа выбитые зубы, сломанные носы, челюсти, рёбра и т.п., что оставляет на теле неизгладимые следы на всю жизнь, — выражение того неправильного, что было в его поведении в процессе боя. А это неправильное поведение, в свою очередь, было выражением каких-то неправильностей в психике, вследствие чего человек не мог войти в настроение, в котором его вёл и защищал Русский дух.↩
Из людей Запада, по всей видимости, единственный из политиков, кто осознавал это, — Бисмарк. Ему принадлежат афоризмы: «Никогда ничего не замышляйте против России, потому что на каждую вашу хитрость она ответит своей непредсказуемой глупостью». Это его высказывание в России цитируют довольно часто, забывая о другом его высказывании: «Глупость — дар Божий, но не следует им злоупотреблять». Но в данном случае Бисмарк не точен: дар Божий — не глупость, но при определённых обстоятельствах дар Божий может компенсировать глупость, и этим злоупотреблять — действительно не стоит. (Высказывания Бисмарка приводятся по публикации на сайте: http://www.hrono.ru/biograf/bio_b/bismark.html ).↩
Мф. 12, 43. Лк. 11, 24. См. объяснение этих слов Евангелия блаженным Феофилактом Болгарским, также в Слове о различных состояниях естества человеческого по отношению к добру и злу. Аскет, оп. Т. II, изд. 1865 г.↩
Преподобный Марк Подвижник. О законе духовном. Гл. 224. О мнящихся от дел оправдитися.↩
Заправилами библейского проекта порабощения России была назначена на иудейский праздник пурим 1917 года.↩
В неблагонамеренном варианте демонический тип строя психики находит своё выражение в беззастенчивом сатанизме.↩
Старообрядцы в своём большинстве не курят и доныне.↩
Другой вариант названия — “Юнкерам”.↩
То же касается и обратного процесса: интеграции православия в лоно КПРФ.↩
Слово «свобода» — короче и легче произносится, вследствие чего оно бездумно употребляется в тех контекстах, где по смыслу речь идёт о безпрепятственности действий. Свобода же — совесть водительство Богом данное, по сути своей отличается от сдерживания поведения некими препятствиями — внешними ограничениями.↩
Что касается многовековой неграмотности этнически русского простонародья, то, как показывают археологические раскопки в Новгороде Великом, она — продукт власти над умами и душами людей на Руси РПЦ и “элитарного” государства: от XI века к XV падает уровень грамотности среди женщин и среди населения в целом. К XVII веку большинство населения на Руси уже не умело ни читать, ни писать. Это касается и представителей «духовного сословия», многие из которых с детства выучивали церковную службу на слух, но так и не научились читать и писать. В этом была одна из причин раскола при патриархе Никоне: не умеющие читать и писать попы просто физически не могли начать вести богослужение по новым книгам, но, почуяв, что они лишаются привычной кормушки, активно противодействовали церковной реформе.↩
Библия была вне содержательной критики как в аспекте богословских вопросов, так и в аспекте её социологии. Она подвергалась просто осмеянию и пародированию как пережиток прошлого (см. неоднократно переиздаваемые в СССР произведения Лео Таксиля). Также и роль масонства в управлении глобальным историческим процессом была запретной темой.↩
Это касается всей проблематики парапсихологии, мистики и религиозности, многих проблем фундаментальных наук и, прежде всего, физики и биологии.↩
Примером тому экономические реформы в России 1990‑х гг., учинённые на основе книжной “мудрости” теми, кто начитался книжек «чикагского ребе» — нобелевского лауреата по экономике Мильтона Фридмена.↩
Мера по отношению к материи является матрицей её возможных состояний и переходов из одного состояния в другие; по отношению к информации мера является системой её кодирования. В названом триединстве одно без другого не существует. В таком понимании «Святая живоначальная Троица» — не Бог, якобы триединый, а тварное мироздание. А Бог — Творец и Вседержитель — единый. Этому соответствует и поговорка «Бог Троицу любит» — любит Своё творение.↩
Более обстоятельно проблематика образования в материалах Концепции общественной безопасности освещена в работах ВП СССР “Диалектика и атеизм: две сути несовместны” и “Нам нужна иная школа”.↩