Dialektika a ateizmus: dve nezlučiteľné podstaty

7. «Subjektívna dialektika» ako prirodzený, no „zabudnutý“ spôsob objektívneho poznávania človekom Pravdy Života

Dialektika a ateizmus: dve nezlučiteľné podstaty · перевод (Slovenský) · раздел 15 из 32

Перевод исходного произведения; точность перевода оценивается отдельно.

7. «Subjektívna dialektika» ako prirodzený, no „zabudnutý“ spôsob objektívneho poznávania človekom Pravdy Života

Potom, ako sme si ujasnili, čo je to Život; potom, ako sme začali chápať objektívnosť nielen matérie stvoreného Vesmíru, ale aj objektívnosť informácie a miery (týkajúcich sa celého Života), ktoré v trojjednote matérie-informácie-miery tvoria Vesmír ako celok, aj všetky jeho časti; po tom, ako sme si urobili jasno v otázke dôkazov existencie, ako aj neexistencie Najvyššieho Boha — môžeme pristúpiť k odpovedi na otázku, položenú v kapitole 6.1, o tom, ako sa objektívne rozdielnosti (vlastné Životu) premieňajú v psychike subjektu na jeho subjektívne rozdielnosti.

Pritom sa nám otvorí aj cesta k pochopeniu toho, čo predstavuje samo o sebe «dialektické myslenie», ako objektívny jav vlastný životu jedných subjektov (vnímajúcich, analyzujúcich a chápajúcich život), a životu iných nie. Potom sa stane jasným aj to, ako sa «dialektické myslenie» odzrkadľuje v pojmovom a terminologickom aparáte rôznych škôl filozofie, psychológie a ďalších oborov Vedy.

7.1. Základná otázka psychológie ako vedy

Boh je Tvorcom, a je aj Všedržiteľom, realizujúcim hierarchicky najvyššie všeobjímajúce riadenie v Živote. A každá duša prichádza na tento Svet z Jeho vôle, neprichádza bezdôvodne, ani bezcieľne: t.j. jej existencia nie je nezmyselná. No človek sa na tomto Svete neobjavuje v celkovej plnosti preň dostupnej osobnej dokonalosti, ale ako novorodený neznajko[279], ktorého budúcnosť je mnohovariantná, ktorý je v priebehu prvých pár rokov takmer úplne závislý od vonkajšej starostlivosti o jeho osobu, predovšetkým od jeho rodičov a najbližších príbuzných, a tiež od celkových okolností spoločenského života vcelku.

Jednako, novorodenec-neznajko predsa len nie je celkom «čistým listom papiera», na ktorý možno napísať všetko, hocičo z neho vystrihnúť, upraviť ho podľa takých šablón, ktoré budú niekomu mravne vyhovovať alebo ktoré sú pre spoločnosť tradičné. I keď všetko čo sme menovali, tak skutočne aj existuje v kultúre davo-„elitárnej“ spoločnosti, v zreteľnej či menej zreteľnej forme. No v živote všetkých a každého sa vyskytujú aj iné dve okolnosti, nie tak očividné, ako tie vyššie menované:

● PRVÁ. Novorodenec je nielen nositeľom programov rozvoja biomasy tvoriacej jeho telo, zapísaných v hmotných génoch chromozómov, ktoré zdedil od predkov... Okrem toho je aj prijímateľom duchovného dedičstva, t.j. všetkej informácie a algoritmiky zaznamenanej v jeho rodových egregoroch i egregoroch hierarchicky nadradených v rozšírenej štruktúre vzájomnej vloženosti: egregoroch jeho národa, spoločnosti v hraniciach štátu; egregoroch v hraniciach regionálnej civilizácie; egregoroch ľudstva; i egregoroch celej biosfére Zeme. A v medziach rozšírenia štruktúry vzájomnej vloženosti egregorov, je človek dedičom aj všetkej informácie známej pre Vesmír, zaznamenanej v jeho hmotných i poľových štruktúrach. Rozdiel medzi ľuďmi je predovšetkým v tom, komu z nich a čo konkrétne je z duchovného dedičstva ľudstva dostupné viacej, a čo menej. Všetko je to však zaznamenané v egregoroch, a hoci to aj nie je automaticky pripravené k použitiu, ako napríklad vrodené reflexy a inštinkty, no môže to byť človekom pochopené a využité v Živote, podľa jeho vôle. A mnohé z tohto — následkom pripojenia jeho nevedomých úrovní psychiky na príslušné egregory — ovplyvňuje jeho život a život okolitého Sveta mimo jeho vedomie a vôľu jak z príčin, ktoré sú podmienené ním samým, tak aj z príčin podmienených vonkajšími okolnosťami[280].

● DRUHÁ. Existencia sveta prebieha v hraniciach Predurčenia Božieho, a v tomto Predurčení existuje zložka, ktorá sa oddávna nazýva «osud». Vo všeobecnosti je to mnohovariantná matrica možných stavov a prechodov z jedného stavu do druhého, v súlade s ktorou človek prechádza po ceste svojho života jedinečným spôsobom, činiac mravne podmienené rozhodnutia v určitých momentoch života, ktoré sa v jeho osude podobajú prechodom cez železničné výhybky z jednej koľaje na druhú. Boh, ktorý predurčuje osud človeka, nekladie naňho nič, čo by presahovalo jeho možnosti, a nezostáva ani ľahostajným k životu každého. A On priamo a účelovo vplýva na život každého človeka, dokonca aj keď ten, dospejúc, nevidí tento priamy Boží vplyv, alebo ho vníma ale nechápe ako vplyv Zhora.

Pritom, ako možno pochopiť zo Života, cieľom súčasnej etapy dejín globálnej civilizácie nie je prechod k nejakej «6-tej» či «7-mej rase» alebo zrodenie superčloveka, sprvoti aspoň v jednom exemplári. Cieľom je kultivovanie samotnými ľuďmi na základe ich slobodnej voľby inej prevládajúcej kultúry (mravne pravdovernej), v ktorej sa uskutoční premena globálnej davo-„elitárnej“ civilizácie na Božie Kráľovstvo na Zemi, v ktorom bude pre začiatok osvojený genetický potenciál rozvoja organizmu súčasného (všetkým nám známeho) človeka a ľudstva vcelku. Preto skôr, než bude osvojený, nie je dôvod pre vznik akejkoľvek inej «nadanejšej» rasy.

Boh, hoci dal človeku slobodu voľby vlastných mravných kritérií, a nevkráda sa do jeho psychiky, aby prekrúcal alebo potláčal jeho vôľu Svojou mocou, napriek tomu z Božej vôle, z Božieho Predurčenia existencie Vesmíru sa človek dostať nemôže za žiadnych vonkajších okolností, pri žiadnych svojich osobných úspechoch a mravných snahách. Božia Všedržiteľnosť je vo všetkých prípadoch absolútna, no realizuje sa bez agresívnych počinov z Jeho strany vo vzťahu k psychike kohokoľvek bez rozdielu[281]. Ale aby sme pochopili ako to funguje, je potrebné uvidieť a uvedomiť si ako sa novorodený neznajko, ktorý prišiel na tento Svet, stáva nositeľom nejakého jemu vlastného zmyslu života, t.j. subjektívne ním osvojenej objektívnej informácie (vlastnej všetkému Životu).

Rozdiel medzi novonarodeným neznajkom a dospelým človekom sa určuje, predovšetkým, tým, čo leží v základe informačného zabezpečenia správania každého z nich. A informačné zabezpečenie správania jedinca sa stupňovito mení v priebehu celého jeho prechodu od útleho veku až po dospelosť nielen objemom informácie, ktorú subjekt nesie, ale aj pôvodom, funkčným predurčením, usporiadaním (vrátane hierarchického významu) rôznych informačných modulov.

Skutočne:

● Prakticky celé informačné zabezpečenie novorodeného[282] neznajka tvoria vrodené nepodmienené reflexy a inštinkty.

● Neskôr, podľa miery rozvoja, dieťa si začína osvojovať tie algoritmy správania, ktoré sa sformovali k tomu času v kultúre spoločnosti. A v niektorých situáciách disponujú tieto algoritmy vyššou prioritou, než inštinktívno-reflexné algoritmy, ktoré sú potláčané normami kultúry: dieťa nezačne cikať a kakať hneď pri prvom nutkaní; dokáže vyčkať až prídu domov, namiesto aby si žiadalo kúpenú čokoládku «hneď teraz» v hromadnej doprave, a tam ju zjedlo namieste, pomažúc ňou seba i všetko naokolo; a keď sa chce pošpárať v nose, odíde stranou a pod.

● Ešte neskôr sa jedinec rozvinie natoľko, že začína skúšať svoju tvorivosť. Na základe vlastného vnímania informácií a algoritmov správania si vytvára nové algoritmy vedomého cieleného vplyvu na druhých ľudí a na okolitý Svet vcelku. Pritom sa prebúdza a rozvíja cieľavedomá vôľa, ktorá umožňuje držať na uzde nielen nutkanie inštinktov, ale aj odmietnuť niektoré kultúrne požiadavky a normy, ktoré dodržujú dospelí, nahradiac ich normami správania vypracovanými vlastným chápaním (takto sa v každej spoločnosti formuje subkultúra «rebélie» u tínedžerov a mládeže vo vzťahu k dospelým).

● Ďalej je schopný si všimnúť a pochopiť, že on sám nemôže svojou vlastnou osobou nahradiť celé ľudstvo, že jeho zmysly a chápanie sú ohraničené a Život nekonečný, a mnohé sa deje mimo jeho vnímania a chápania, pričom to vplýva na neho samého a okolnosti navôkol. A to ho privádza k nutnosti vyriešiť problém: ako, napriek svojej ohraničenosti, trvale zotrvávať v súlade s Neohraničenosťou — Životom? V rámci snahy dať si odpoveď na tieto otázky prebieha nové prehodnotenie noriem tradičnej kultúry starších pokolení aj subkultúry tínedžerov a mládeže toho pokolenia, ku ktorému patrí daný človek. A v tomto procese druhotného prehodnotenia sa rodí «tradičná kultúra» novej dospelej generácie, s ktorou prídu do styku ďalšie generácie (pokolenie jeho detí a vnukov) ako s objektívnou danosťou.

Avšak nie všetci v davo-„elitárnej“ spoločnosti zvládajú v svojom osobnom psychickom rozvoji prejsť všetky štyri vymenované etapy do nástupu fyzickej dospelosti či aspoň v priebehu ich dlhého alebo krátkeho života, pretože skazená kultúra davo-„elitarizmu“ prekrucuje a zadržiava osobnostný rozvoj. Rozdiel medzi takýmito fyzicky dospelými (neprirodzene zastavenými a uviaznutými v psychickom rozvoji) a deťmi, prirodzene sa nachádzajúcimi v rôznych etapách dospievania, je predovšetkým v tom, že u fyzicky dospelých jedincov, ktorí sa zastavili vo svojej psychickej nezrelosti na niektorej z etáp, všetko to, čo charakterizuje neskoršie etapy osobnostného rozvoja, sa v menšej či väčšej miere tak či tak v psychike nachádza, je to ale podriadené tomu, čo charakterizuje správanie dospievajúceho človeka v rannejších štádiách psychického rozvoja osobnosti; avšak u detí pri normálnom rozvoji v ich algoritmike psychiky chýba to, čo v ich veku nemôže byť podporené dosiahnutou úrovňou rozvoja telesných a biopoľových štruktúr organizmu.

Následkom toho sa v davo-„elitárnej“ spoločnosti vyvíja štatistika prerozdelenia fyzicky dospelých subjektov podľa etáp psychického rozvoja osobnosti, na ktorých sa zastavil alebo uviazol každý z nich, t.j. štatistika prerozdelenia podľa typov režimu psychiky:

● existujú fyzicky dospelí jedinci, ktorých správanie je podriadené z väčšej časti uspokojovaniu inštinktívnych nutkaní, a všetko ostatné — fyzická sila, rozum, intuícia, úspechy vedy a techniky, magické zručnosti a pod. — slúži na obsluhu inštinktov, ktoré majú v ich správaní najvyššiu prioritu. Jedná sa o zvierací režim psychiky.

● existujú fyzicky dospelí jedinci, v správaní ktorých sú inštinktívne nutkania držané na uzde normami tradičnej kultúry, hranice ktorých však sami nie sú schopní prekonať pre absenciu vôle alebo nerozum dokonca aj v prípadoch, keď tradičná kultúra je v koncoch, následkom čoho nemôžu byť jej prostriedkami riešené problémy, ktoré stavia pred človeka a spoločnosť Život. V podstate sa správanie takéhoto fyzicky dospelého jedinca ničím neodlišuje od správania raz a navždy naprogramovaného robota. Jedná sa o režim psychiky zombi-biorobot.

● existujú fyzicky dospelí jedinci, ktorí sú schopní držať na uzde inštinktívne nutkania aj prestúpiť normy tradičnej kultúry, avšak vôbec ich nezaujíma skutočnosť, čo všetko vnášajú do Života svojimi svojvoľnými činmi, všetko-si-dovoľovaním, či sú ich skutky v súlade s Božím Zámerom alebo konajú v hraniciach Božieho dopustenia, hoc aj len čiastočne. Jedná sa o démonický režim psychiky.

● existujú ľudia rôzneho veku (od prebudenia uvedomovania si seba samého v rannom detstve, až do hlbokej staroby), ktorí vnímajú, vedia a chápu, že každá činnosť človeka musí spočívať v duchu realizácie Božieho Zámeru, a preto sa vedome snažia pochopiť a premyslene realizovať (v nezlomnom úsilí[283]) svoj diel v tomto Zámere. Jedná sa o Ľudský režim psychiky[284].

Okrem toho, nie všetci fyzicky dospelí jedinci nehybne viaznu na tom či onom štádiu osobného psychického rozvoja, dosiahnutého k začiatku puberty: jedni, hoc aj pomaly, no pokračujú v nevratnom pohybe smerom k Ľudskému režimu psychiky. Druhí, zostávajúc nevšímavými alebo strácajúc sebaovládanie pod vplyvom okolností a vlastnej psychickej nestability — spôsobenou jak «Ja-centrickým» pohľadom na svet, tak aj vnútorne konfliktnou mnohovariantnosťou mravných kritérií a ich hierarchie[285] alebo nemravnosťou — kolíšu sa po celom rozsahu typov psychiky a ich modifikácií. Časť z nich sa pri tom kolísaní predsa len posúva k nevratne Ľudskému režimu psychiky. Druhá časť len prebehuje z extrému do extrému, dokonca nejedenkrát za deň, neschopná v sebe uvidieť ani človeku-podobné zviera, ani záblesk Ľudskosti, postupne vyčerpávajúc im dostupné možnosti viesť svoju existenciu, prekrúcajúc zmysel ľudského života v medziach Božieho dopustenia.

No nakoľko tieto rozdielnosti nerozpoznávajú, tak si ani nemôžu premyslene zvoliť najlepší variant svojho osudu (otvorený každému):

Stať sa Človekom — nositeľom Ľudského režimu psychiky — a vždy svoju psychiku udržiavať v Ľudskom režime, pod vplyvom akýchkoľvek životných okolností, s akými nás spojí Boh.

Všetku informáciu, ktorá sa dostáva do psychiky človeka v súvislosti s nami skúmanou problematikou obehu informácie v ľudskej psychike v procese osobného rozvoja a tvorby budúcich zámerov a línie správania, možno rozdeliť na tri kategórie:

● «prvotná» — tá informácia, s ktorou sa človek nikdy predtým v živote nestretol.

● «operatívna» — tá informácia, ktorá je nevyhnutná na formovanie a realizáciu jeho zámerov a pre úspešnú priebežnú spoluprácu s prostredím (a keďže správanie človeka, s výnimkou situácií, v ktorých je vedený zvonka, sa buduje na porovnávaní informácie, ktorú mu prinášajú jeho zmysly, a informácie, ktorá sa už v jeho psychike nachádza, tak «operatívna» informácia môže byť ešte rozdelená na dve podskupiny — «zmyslovú» a «pamäťovú», bez rozdelenia «pamäťovej» informácie na vedomú a nevedomú časť);

● «odvetná» — tá informácia, ktorá prichádza z prúdu udalostí Života ako odpoveď na činnosť človeka (vrátane jeho nečinnosti, čo je osobitý druh «činnosti všeobecne») a pre človeka je nevyhnutná v jeho osobnom rozvoji na potvrdenie alebo vyvrátenie životnej adekvátnosti a objektívnej oprávnenosti niektorých jeho minulých a súčasných zámerov a skutkov.

Pritom treba chápať, že ponúknuté odstupňovanie informácie má zmysel iba v súvislosti so skúmanou problematikou. Tým viac to, čo predstavuje «prvotnú» informáciu pre jedného človeka, pre druhého takouto nie je; a to, čo sa jednému ukazuje ako «operatívna» informácia, môže byť pre druhého «odvetnou» alebo «prvotnou» informáciou. Okrem toho, priebeh života každého človeka je taký, že jedna a tá istá informácia (v závislosti od jej obsahu a životných okolností) vo vzťahu práve k jeho psychike sa môže vzťahovať na viac, než jednu z menovaných kategórií.

A celkovo proces osobného psychického rozvoja, počas celého života jednotlivca, do seba zahrňuje dve zložky:

● po prvé, hromadenie subjektom rôznorodej informácie, a jej zaradenie do aktuálnej algoritmiky tvorby vlastného správania. Túto informáciu sme vyššie konvenčne nazvali «prvotnou».

● po druhé, vytváranie algoritmiky psychiky[286] vlastnej osobnosti behom procesu triedenia «prvotnej» a «odvetnej» informácie, prechádzajúcej dráhami rôznych spätných väzieb v správaní, vytvorenom na základe porovnávania dvoch prúdov «operatívnej» informácie: «zmyslovej» a «pamäťovej» (všetka «pamäťová» informácia prišla kedysi do psychiky ako «prvotná» informácia).

V tomto dvojakom procese sa formuje aj videnie sveta, aj chápanie sveta, aj mravnosť človeka[287].

Z pohľadu dostatočne všeobecnej teórie riadenia sa v správaní systému v prostredí odzrkadľujú priame väzby tohto systému na dané prostredie. A v spätných väzbách tohto systému sa odzrkadľuje odpoveď (reakcia) okolitého prostredia na činnosť daného systému v ňom, t.j. odpoveď prostredia na informáciu, vyjadrenú v správaní systému — v jej priamych väzbách s prostredím; inými slovami, v systéme riadenia je prostredie prezentované ako informácia, prichádzajúca cez spätné väzby. Keďže v Živote je informácia objektívna, a priame i spätné väzby súhrnne tvoria uzavretý obvod kolobehu informácií, tak rozdiel medzi «prvotnou» a «odvetnou» informáciou je relatívny, a samotné definície majú zmysel len vo vzťahu k obehu informácií cez uzavretý obvod priamych a spätných väzieb.

Tu ešte pripomenieme, že pod «negatívnymi» a «pozitívnymi» spätnými väzbami sa nemyslia «dobré» a «zlé» spätné väzby, ale čosi ako «znamienko» postoja voči informácií, ktorá prichádza cez spätné väzby, pridelené väzbám v systéme riadenia; a toto «znamienko» sa môže meniť na opačné pri zmene algoritmiky riadenia v systéme.

Spätná väzba je negatívna, ak sa pri odklonení systému od režimu fungovania (určeného pre tento systém) na základe informácie prichádzajúcej cez túto spätnú väzbu — vytvára riadiaca činnosť, zameraná na návrat systému nazad od určenému režimu. (treba ubrať*)

Spätná väzba je pozitívna, ak sa pri odklonení systému od režimu fungovania (určeného pre tento systém) na základe informácie prichádzajúcej cez túto spätnú väzbu — vytvára riadiaca činnosť, zameraná na posun systému ešte ďalej od pôvodne určeného režimu. (treba pridať*)

Pri procesoch vzájomného pôsobenia niekoľkých systémov, ktoré sú navzájom prepojené kanálmi informačnej výmeny, jedna a tá istá väzba pri skúmaní z pozície jedného systému je priama, a pri skúmaní z pozície jej párového systému je zasa spätná (a rovnako spätná väzba prvého systému sa stane priamou vo vzťahu k párovej).

Pod hĺbkou spätnej väzby sa rozumie mohutnosť riadiaceho vplyvu, spôsobeného nejakou štandardnou odchýlkou systému od ideálneho režimu.

Všetko čo sme vymenovali má ten najbezprostrednejší vzťah k procesu osobného psychického rozvoja na ceste od útleho veku cez dospelosť až k starobe. A bolo to potrebné spomenúť preto, lebo tradičné školy psychológie Východu i Západu v prípadoch, keď je potrebné priamo ukázať účasť Všedržiteľa v procese osobnostného formovania každého človeka, tak väčšinou túto tému obídu stranou, akoby k tomu nebolo čo povedať.

Napriek tomu existuje jedna otázka, ktorú by bolo možné nazvať základnou otázkou psychológie ako vedy:

Je človek sebestačný v schopnosti výberu informácie z prúdu udalostí Života, a predovšetkým «prvotnej» informácie, alebo nie?[288]

Výber jednej z dvoch odpovedí na túto otázku je v podstate výberom jednej z dvoch teórií, ktoré opisujú formovanie psychiky a psychickú činnosť človeka.

A je to tak, pretože všetka subjektívna psychická činnosť sa začína až potom, ako sa «prvotná» informácia stane majetkom psychiky subjektu; ak informácia chýba, tak psychika je prázdna: niet osobnosti, niet človeka.

To, že je to skutočne tak, potvrdzujú fakty narodení slepo-hlucho-nemých detí, ktorých osobnostný rozvoj spoločnosť nedokázala zabezpečiť do prvej polovice 20. storočia, kým neboli vypracované špeciálne pedagogické metódy. Do tej doby boli takéto deti odsúdené byť bremenom pre svojich blízkych, a až do smrti viedli existenciu blízku rastlinám, pretože u človeka so zdravou sadou zmyslových orgánov približne 95 % informácie, zabezpečujúcej jeho životaschopnosť, prúdi do jeho psychiky cez zrakový kanál, a zo zvyšných 5 % informácie prúdi väčšina cez sluchový. No práve tieto kanály u nich nefungujú.

Je to extrémny prípad, keď je duša takmer úplne izolovaná od vonkajšieho Sveta v tele[289]. Avšak aj pri iných variantoch, vylučujúcich vstup «prvotnej» informácie do psychiky novorodenca, bude výsledok podobný ako pri vrodenej alebo v rannom detstve nadobudnutej slepo-hlucho-nemosti.

Takže každá z dvoch variantov odpovedí na vyššie položenú otázku plodí aj dva navzájom sa vylučujúce názory o možnostiach človeka v tomto Svete:

● Ak vstup informácie (vrátane «prvotnej») do psychiky subjektu je úplne podmienený len samotnou psychikou a zdravím organizmu, tak subjekt má objektívne možnosť kráčať v Živote kam chce a ako len chce.

● Ale ak je vstup informácie, a predovšetkým «prvotnej», podmienený nielen psychikou a zdravým organizmu, ale aj objektívnymi procesmi, na ktoré subjekt nemá dosah, vrátane priameho prerozdelenia informácie Bohom Všedržiteľom, tak:

• existujú oblasti, do ktorých jednému subjektu bude dovolené kráčať v jeho osobnostnom rozvoji, tým že mu bude poskytnutá príslušná informácia;

• a druhý subjekt, napriek všetkej jeho horlivosti, nedokáže vojsť do rovnakej oblasti, nakoľko nemá potrebné informačné zabezpečenie; nedokáže do nej vkročiť minimálne dovtedy, kým vo výsledku výlučne svojej psychickej činnosti nezmení v sebe niečo, po čom mu zvonku bude umožnený dostup k príslušnému informačnému zabezpečeniu cesty a činnosti.

A tento druh rozdielov v možnostiach subjektov ohľadom získania prístupu k určitej informácii je objektívny, hoci v mnohom podmienený subjektivizmom každého, t.j. jeho premysleným postojom k formovaniu vlastnej osobnosti a jeho vzťahu k spoločnosti a Životu celkovo.

No až na ojedinelé výnimky, všetky verejné («exoterické») psychologické školy Východu a Západu túto otázku a závery, sprevádzajúce každú z odpovedí na ňu — nevidia. A v zamlčaní väčšinou vychádzajú z toho, že človek je sebestačný v schopnosti výberu informácie z prúdu udalostí Života.

A tento postoj sa odráža vo väčšine psychologických teórií buď otvorene, alebo v zamlčaní, napriek tomu, že:

Riadenie ako také (t.j. charakterizované podstatou procesu, nazvaného týmto termínom) predstavuje spojenie adresného a obežníkového (neadresného) šírenia informácie v riadenom systéme, ktoré spôsobuje vopred predvídateľné následky (jak samotné výsledky, tak aj sprievodné efekty).

Toto všeobecné pravidlo dostatočne všeobecnej teórie riadenia zároveň privádza k myšlienke, že adresné šírenie «prvotnej» a «odvetnej» informácie s Bohu vopred známymi následkami, ktoré plne zodpovedajú cieľom Jeho Zámeru, je jednou zo zložiek Jeho Všedržiteľnosti. A preto:

Človek nie je sebestačný v otázke výberu rôznorodej informácie z prúdu udalostí v Živote, a predovšetkým v otázke výberu «prvotnej» informácie, ktorej zloženie je «stavebným materiálom» pre jeho videnie a chápanie sveta, ležiace v základoch pre vypracovanie ním vlastných plánov, spôsobov ich realizácie a správania sa v Živote. Inými slovami, svoju psychiku si v súčinnosti s okolnosťami Života buduje človek sám, avšak kto, ako a v duchu akej Vyššej účelovosti mu dodáva «stavebný materiál» na jej budovanie — nad tým sa väčšina ľudí nezamýšľa.

A v mnohých prípadoch sa človek očividne ukazuje byť nesebestačným aj v otázke výberu z prúdu udalostí nielen «prvotnej» a «odvetnej» informácie, ale aj informácie, ktorú konvenčne nazveme — «operatívnou», t.j. ktorú nutne potrebuje na uskutočnenie aktuálnych úloh a zámerov do budúcna.

Keď sa táto nesebestačnosť prejavuje vo všedných veciach, tak ľudia v bdelom stave „vidia“ to, čo reálne neexistuje, a nevidia to, čo reálne existuje, podobne ako sa to stalo všetkým „očitým svedkom“ popravy a vzkriesenia Krista, ktorým — kvôli ich mravne podmienenej viere — Zhora nebolo dané vidieť povznesenie Krista, ktoré predišlo poprave. Niekedy sa tiež stáva, že ľudia zblízka nerozpoznajú svojich známych, prejdú okolo nich na ulici a hľadia «skrze nich». Nevedia sa stretnúť, hoci obaja, ako sa ukáže neskôr, boli v dohodnutom čase na určenom mieste, a možno stáli, hnevajúc sa jeden na druhého, na rôznych stranách toho istého stĺpu vo vstupnej hale metra, obchádzajúc ho v rovnakom momente pri hľadaní toho druhého, chodiac jeden za druhým. Nie sú schopní rozoznať a prijať priamo zo Života, z kníh, z oznamov médií, z priamej komunikácie s inými ľuďmi — tie informácie, ktoré sú potrebné pre úspešné zavŕšenie naplánovaných úloh a pod. A ich diela sa pre nich stanú zdrojom stresu alebo sa rozsypú na prach.

No stáva sa, že v človeku, v jeho vnútornom svete sa čosi udeje, po čom následne on akoby začal hľadieť na Svet novými očami, vidí a počuje to, čo si predtým vôbec nevšímal; a diela, ktoré stáli alebo boli beznádejne zaseknuté, začínajú akoby sami od seba kráčať k zdarnému koncu vďaka tomu, že informácia, ktorú predtým človek nebol schopný rozoznať a získať z prúdu udalostí, sa teraz stala jeho vlastníctvom.

Po čom sa aj on sám diví: „Ako to: mal som to neustále pred očami, chodil som okolo toho, a nevenoval som tomu pozornosť?“

Vysvetlenie takýchto situácií, s ktorými sa v živote stretol takmer každý, ohľadom nesebestačnosti človeka v otázke výberu informácie z prúdu udalostí Života, je jednoduché a jasné:

To, čo sa človeku javí ako výber «prvotnej» a «odvetnej» informácie (a v mnohých prípadoch aj «operatívnej» informácie) z prúdu udalostí Života samotným človekom, je v skutočnosti ponúknutím mu bezprostredne Zhora prístupu k informácii pre zabezpečenie realizácie Božieho Zámeru[290].

A toto vysvetlenie viaznutia a krachu rôznych diel človeka pre jeho nesebestačnosť v otázke výberu «prvotnej» a «operatívnej» informácie je plne v súlade so všeobecnými princípmi organizácie riadenia hierarchicky nižších vložených podsystémov zo strany hierarchicky vyšších úrovní, v hierarchicky organizovaných do seba vložených systémoch.

A v takomto chápaní Života sa veda stáva neoddeliteľnou súčasťou relígie, pretože vedecká istina vzniká na základe udelenia človeku — vo vnútornom obojsmernom spojení jeho a Boha (t.j. relígii) — prístupu k «prvotnej», «operatívnej» a «odvetnej» objektívnej informácii samotným Bohom.

Druhá vec je, ako človek — nositeľ subjektivizmu — vyhodnotí poskytnutú mu informáciu počas jej osvojovania, a čo presne si zaumieni robiť a bude robiť na základe získaného informačného zabezpečenia. No aj na toto príde Zhora reakcia v podobe «odvetnej» informácie, ktorá sa dostaví cez kanály spätných väzieb.

No tvrdenie o sebestačnosti človeka v otázke výberu «prvotnej» a «operatívnej» informácie z prúdu udalostí Života, takéto prípady zaseknutia a krachu rôznych plánov pripisuje „náhodám“. Ale „objasňovanie“ takýchto faktov pomocou bezpríčinno-bezcieľnych, a preto neobjasniteľných náhod, mlčky predpokladá veľmi významné zamlčania:

● ako minimum, obmedzenie (alebo samoobmedzenie) Boha vo Všedržiteľnosti, v dôsledku Jeho akoby neúčasti v procese osobne-adresného poskytnutia «prvotnej», «operatívnej» a «odvetnej» informácie človeku, a ako maximum, popieranie faktu Božej existencie;

● absencia informačno-mierovej prepojenosti Vesmíru a jeho fragmentov do jediného celku, pretože «zhody náhod» sú chápané ako náhody, pri objektívnej neprítomnosti akýchkoľvek prepojení a podmieneností medzi rôznymi okolnosťami, ktoré sa «zliali» do konkrétnej skúmanej „náhody“. Pritom pod „náhodami“ v živote spoločnosti a jednotlivých ľudí sa myslia mravno-eticky nepodmienené, bezdôvodné a bezcieľne zhody šťastných alebo nešťastných okolností pre daný subjekt[291].

Neprítomnosť informačno-mierovej prepojenosti Vesmíru do jedného celku by mohla mať miesto vo «Svete-kaleidoskope» pestrofarebných „sklíčok“, presýpajúcich sa a nemajúcich navzájom žiadne iné spojenie, okrem bezprostredného dotyku hmotných útvarov.

No mohol by takýto Svet vôbec existovať?

— Tí, čo sú presvedčení o tom, že Svet je «nespojitý kaleidoskop», už zabudli na svoje detstvo, keď presne vedeli: že aby bolo možné postaviť z piesku hrad alebo niečo iné, tak piesok musí byť naskrz nasiaknutý spájajúcou látkou, minimálne byť vlhkým (vlaha vytvárajúca sily povrchového napätia a trenia, musí vzájomne spájať zrnká piesku vo vnútri pieskového útvaru). A Vesmír je mnohonásobne viac vysokoorganizovaným systémom, než detská stavba z piesku na pláži alebo v pieskovisku[292].

Avšak videnie a chápanie sveta «kaleidoskopického» typu, v ktorých ak nie všetko, tak značná časť «evidenčných a archívnych jednotiek» (odlišujúcich sa navzájom obrazov, «melódií» a pojmov) v ich zostave je roztrieštených, nespojitých a od seba nezávislých — predsa len existuje. A mnohí to považujú za normálne. A jedným z faktorov, ktorý spôsobuje kaleidoskopické videnie sveta, je názor že človek je sebestačný v otázke výberu «prvotnej» a «operatívnej» informácie z prúdu udalostí v Živote.

V podstate odhalených zamlčaní, ktoré sprevádzajú názor o sebestačnosti človeka v otázke výberu informácie z prúdu Života, sa odráža ateizmus a démonizmus tých, čo majú ambície oddeliť sa a izolovať od Boha a Jeho Zámeru. Takéto „oddelenie sa“ je možné, je však iluzórne a podobá sa tomu, keď sa slimák ukrýva v svojej krehkej ulite.

No hlavné je to, že samotné tvrdenie o sebestačnosti človeka v otázke výberu informácie sa nepotvrdzuje v životnej praxi[293], na rozdiel od opačného tvrdenia o nesebestačnosti človeka v tejto otázke, ktoré objasňuje mnohé fakty zo života množstva ľudí a je v plnom súlade s princípmi dostatočne všeobecnej teórie riadenia a vierou Bohu vo vnútornom, osobnom, obojstranne smerovanom, vedome premyslenom spojení (relígii) dvoch: človeka a Všedržiteľa.

7.2. Životný algoritmus formovania osobnosti

Rozlíšenie

Kostrovým základom procesu formovania osobnosti a jej rozvoja je nazhromaždenie ňou «prvotnej» informácie, ktoré sa začína ešte v embryonálnom období vývinu úmerne formovaniu telesných a biopoľových štruktúr budúceho človeka. Toto zhromažďovanie informácií pokračuje aj po narodení a najintenzívnejší charakter má v detstve. A v závislosti od toho, ako si osobnosť buduje svoje správanie v tomto Svete, a čo je jej dané v osude a čo sa jej ponúka k splneniu v Zámere Božom, zhromažďovanie «prvotnej» informácie môže dosť intenzívne pokračovať až do smrti v hlbokej starobe; alebo sa prerušiť niekde v tínedžerskom veku, po tom ako sa človek vymedzí vo svojej životnej ceste, zvoliac si tradičnú spoločenskú «normu» alebo ešte niečo skazenejšie či bezvýchodiskové; alebo môže mať dostatočne výrazný pulzujúci charakter v priebehu celého dospelého života[294].

Je nesporné, že proces zhromažďovania «prvotnej» informácie sa začína v období, keď človek ešte neovláda artikulovanú reč. V období, keď začína vyslovovať prvé slová a snaží sa skladať prvé zmysluplné vety, dieťa už má nazhromaždenú určitú zásobu «prvotnej» informácie, na základe ktorej si buduje svoje správanie — ktoré si už rozumne uvedomuje, čo je primerané úlohám jeho veku.

Je evidentné, že informačné zabezpečenie jeho správania a algoritmika tvorby správania počas tohto «predrečového» obdobia života nemá jazykový charakter, vylučuje artikulovanú reč, a zakladá sa na obrazoch, «melódiách», «súzvukoch-akordoch»[295], ktoré sa stanú vlastníctvom psychiky. Správanie sa buduje na základe porovnávania priebežného prúdu obrazov, «melódií», «súzvukov», prinášaných zmyslovými orgánmi, s tými obrazmi, «melódiami» a «súzvukmi», ktoré sa už stali vlastníctvom psychiky — vnútorného sveta — dieťaťa: takto bábätko rozpoznáva obraz svojej matky, ostatných príbuzných; vníma ich náladu, vníma charaktery ľudí; hoci nechápe zmysel ich artikulovanej reči nasmerovanej k nemu, no rozlišuje jej melodickosť a je schopné spojiť jej zmysel s nejakými svojimi obrazno-melodickými predstavami o Živote, čo sa aj odráža v jeho správaní pri kontakte s blízkymi, ale aj s ľuďmi, ktorých nepozná.

V procese zhromažďovania «prvotnej» informácie je najvýznamnejšie to, že v psychike každého sú to všetko — ROZLIČNÉ obrazy a «melódie».

Práve rozličnosť obrazov a «melódií», tvoriacich masívy «prvotnej» informácie, zároveň umožňuje porovnávať s nimi prúd obrazov a «melódií» prinášaných zmyslovými orgánmi, a dajako v predstihu vo svojom vnútornom svete modelovať priebeh udalostí, odohrávajúcich sa vo vonkajšom svete zdieľanom všetkými, a na tomto základe potom budovať svoje správanie, vyberajúc si ten najlepší variant zo subjektívneho pohľadu na vec. Toto je typické pre normálnu algoritmiku tvorby správania dospelého človeka, a dieťa sa vo svojom psychickom rozvoji pohybuje v smere tejto normy, počnúc od vnútromaternicového obdobia svojho života adekvátne rozvoju telesných a biopoľových štruktúr organizmu v súčinnosti s programom vlastnej genetiky a okolitým prostredím. A v tomto procese kontaktu so Životom sa dopĺňajú zásoby «prvotnej» informácie.

Proces dopĺňania zásob «prvotnej» informácie je svojim charakterom rovnaký v priebehu celého ľudského života. A stretol sa s ním každý vo svojom živote, hoci väčšina si neuvedomuje čo sa deje, keď sa dopĺňajú ich osobné zásoby «prvotnej» informácie. Drvivá väčšina si však môže spomenúť, že v ich živote boli také momenty (a neraz), keď z celkového obrazu Života, maľovaného všetkými zmyslovými orgánmi, vynikal nejaký jeden prvok, vzhľadom na ktorý všetko ostatné na obraze vyzeralo ako kulisa, informačné pozadie. Vo výsledku sa tak obraz Života v takýchto okamihoch osvietenia skladal z párovej dvojice obrazov: «to», a všetko ostatné tvoriace jeho pozadie, t.j. «nie to». V niektorom z takýchto okamihov sa prejavia aj nové «to» v rámci už známych iných «to», ktoré v takomto prípade na seba preberú úlohu pozadia «nie to».

Pritom je dôležité zdôrazniť, že nie samotný človek obracal svoju vedomú pozornosť na «to». V momente osvietenia a nejaký čas po ňom mohla byť pozornosť človeka sústredená na niečo iné, a až po nejakom čase sa jeho pozornosť mohla vrátiť cez spomienku alebo zážitok k takémuto osvieteniu, ktoré prebehlo v minulosti, a rozdeleniu obrazu Života na «to» a podkladové «nie to».

Hoci takmer každý si môže spomenúť na takéto epizódy zo svojho života, no veľmi veľa takýchto epizód zostalo zabudnutých. A v živote človeka existuje také obdobie — ranné detstvo, dojčenský vek (ktoré si väčšina príliš nepamätá) — keď takéto epizódy boli častými a tvorili v tomto období života jeho hlavný obsah.

Keď bolo v kapitole 7.1 vyslovené tvrdenie o nesebestačnosti človeka v otázke výberu informácie z prúdu životných udalostí, mali sa tým na mysli práve takéto momenty osvietenia, v ktorých sa obraz Života zobrazí ako párová dvojica: «to», ktoré sa vyčlenilo z pozadia «nie to».

K podstate týchto epizód v živote všetkých a každého možno povedať nasledovné: Boh v súlade s realizáciou cieľov Svojho Zámeru dal človeku v Rozlíšení «to». Aký konkrétny objektívny obraz sa zobrazil v psychike subjektu ako «to», a čo zostalo na pozadí «nie to» — sa určuje konkrétnou situáciou, do ktorej Boh človeka priviedol a dal mu čosi v Rozlíšení. Pritom ani egregoriálne obmedzenia psychiky, ani posadnutosť osoby — nie sú pre Boha prekážkou v osvietení človeka Rozlíšením.

V takýchto epizódach osvietenia Rozlíšením sa dopĺňajú zásoby «prvotnej» informácie osoby, vďaka čomu sa možnosti človeka v tomto Svete rozširujú. No v takýchto, podstatou rovnakých, hoci možno menej výrazných epizódach osvietenia Rozlíšením človek získava nielen «prvotnú», ale aj «operatívnu» a «odvetnú» informáciu.

Rozvitosť príslušných zmyslových orgánov, vnemových kanálov nimi dodávanej informácie, ich citlivosť[296], «rozlišovacia schopnosť»[297], «selektívnosť»[298] atď., tvoria len predpoklad, základ k tomu, aby predstavy obrazu Života vo forme spojení: «to» a jeho pozadie «nie to» — boli možné. Inými slovami, ak niet základ, potom Rozlíšenie nemá kade prísť. A len samotný dobre rozvinutý základ — t.j. systém zmyslových orgánov a kanálov, po ktorých sa šíri nimi prijatá informácia — nestačí k tomu, aby bolo možné v Živote konať: okrem tohto základu je potrebné, aby Zhora bolo dané aj Rozlíšenie[299].

Aj o epizódach, ktoré boli preberané v kapitole 7.1, keď pri «zatemnení zmyslov» ľudia pozerajú, ale nevidia, počúvajú, ale nepočujú a pod., možno povedať, že Boh ich zbavil Rozlíšenia, v dôsledku čoho nedostávajú želanú «operatívnu» informáciu z toho prúdu, ktorý im prinášajú všetky zmysly. Inými slovami, v takomto prípade Bohu nie je žiaduce, aby priamo im (takým, akí sú), alebo cez nich nepriamo iným ľuďom (takým, akí oni sú) ponúkol dostup k určitej informácií, a On odopiera Rozlíšenie tým, ktorých zámery a z nich plynúce činy sú v rozpore s realizáciou Zámeru.

A práve túto neobmedzenú moc Boha nad Rozlíšením nie je schopný obísť alebo si privlastniť žiadny démonizmus, a každá arogancia v Živote sa nakoniec stane obeťou bemocnosti démonizmu nad Rozlíšením.

A práve tá obmedzovala funkčnosť filozofie na základe prvotných kategórii objektívnych rozdielností trojjednoty matérie-informácie-miery, uzurpovanej židovskými «ezoteristami», o čom bolo povedané na konci kapitoly 6.1.

«Prvotná» informácia je v ľudskej psychike «stavebným materiálom» pre budovanie videnia sveta, líhajúceho si do základov chápania sveta. Celá množina ponúknutých v priebehu života skrze Rozlíšenie «to» a «nie to», tvoriacich pozadie ku každému «to», sa naozaj podobá roztriešteným, nespojitým sklíčkam v kaleidoskope.

A podľa toho, čo Boh dáva v Rozlíšení každému v jeho živote, je aj algoritmika psychiky človeka Bohom predurčená usporiadať celé to množstvo «to» a «nie to» tak, aby sa tieto v ľudskej psychike zložili do mozaikového obrazu Života, na základe ktorého človek dokáže riešiť úlohy subjektívneho modelovania variantov priebehu udalostí v Živote s cieľom zvolenia si tej najlepšej (z jeho pohľadu) účasti seba v ňom.

A v tomto procese budovania svojho vlastného videnia sveta na základe «prvotnej» informácie, predstavujúcej množinu rozličných obrazov, «melódií», «súzvukov» a ich pozadí v pároch «to — nie to», je človek slobodný natoľko, nakoľko ho neobmedzujú genetické programy rozvoja telesných a biopoľových štruktúr organizmu, zabezpečujúcich spracovanie informácií, a skutočné zdravie týchto štruktúr. Kým samotný genetický potenciál nie je podriadený nikomu v jeho živote, tak uchovanie vlastného zdravia na maximálne vysokej úrovni v medziach geneticky prednastaveného potenciálu je objektívne možné, no pre väčšinu nedosiahnuteľné pod vplyvom nezdravého životného štýlu (formovaného a podporovaného davo-„elitárnou“ kultúrou) ktorým sa riadia vo svojom živote[300].

Aj subjektívne rozdielnosti v psychike človeka vznikajú práve v Bohom darovanom Rozlíšení ako rôzne obrazy, «melódie», «súzvuky», sami osebe predstavujúce informačné duplikáty (obrazov, «melódií», «súzvukov») objektívnych rozdielností, ktorými disponuje Život.

Preto všetky problémy ohľadne toho, že subjektívne rozdielnosti, na základe ktorých ľudská psychika (vo svojom vnútri*) modeluje a opisuje Život, nezodpovedajú objektívnym rozdielnostiam — nepredstavujú len poruchu v algoritmike samotnej psychiky, ale je to najmä vyjadrením toho, že subjektu Zhora nebolo dané Rozlíšenie, a on, bez toho že by si to všimol (rovnaká príčina: nebolo mu dané Rozlíšenie) podvedome stotožňuje so Životom svoje subjektívne obrazné predstavy o ňom, plodené jeho psychikou, nezodpovedajúce Životu (obrazom ani mierou*) v dôsledku neodstránených porúch v algoritmike jeho psychiky, podmienených mravne i svetonázorovo.

Štruktúra osobnostnej psychiky, dostupná všeobecnému chápaniu

Ľudská psychika disponuje určitou štruktúrou. Všemožná okultná literatúra, ktorá sa v posledných rokoch stala široko dostupnou, privádza svojimi úvahami o «mentáli», «astráli», «kauzalite» a pod. do rozpakov každého, kto nekráča cestou osvojovania si okultných psychologických praktík, v dôsledku čoho sú pre neho slová ako «kauzálne telo», «mentál», «astrál» — len prázdnymi slovami, s ktorými nevie spojiť žiadny svoj vlastný zážitok. Preto úvahy na tému psychickej činnosti a jej svojvoľného riadenia za použitia tohto druhu terminológie väčšine čitateľov (dokonca aj zainteresovaným) nič neprinesú.

A hoci mnohí pokročilí okultisti považujú takýchto ľudí za zaostalých v ich rozvoji (hrubá forma hodnotenia zo strany démonizmu) alebo prirodzeným spôsobom zotrvávajúcich v duchovnom detstve (miernejšie hodnotenie zo strany démonizmu), vec v skutočnosti objektívne stojí ináč:

Drvivú väčšinu tých, ktorí pokročili na ceste osvojenia si všemožných psychologických praktík rozmanitého okultizmu, ak sa pozrieme na fakty ich reálneho života, možno charakterizovať nasledujúcimi slovami: „Vedome vnímajú viac, než sú schopní pochopiť spôsobom bezpečným pre seba i okolie“. A vyslovene v dôsledku tohto pomeru rôznorodej senzibility (dosahujúcej úroveň vedomia) a schopnosti veci chápať — je ich život plný malých aj väčších ťažkostí a nepríjemností, ktoré v živote vznikajú náhle a nepredvídateľne, a sprevádzajú ich pocit sebauspokojenia z úspechov v osvojovaní si rozličných duchovných praktík. Medzitým, «Boh nie je bohom neporiadku, ale mieru: ako vo všetkých spoločenstvách svätých» (1. list Korinťanom, 14:33) — v tomto tvrdení sa Pavol nezmýlil.

Strastiplnosť života a životná nespokojnosť mnohých ľudí, ktorí sa vydali na cestu osvojenia si rôznorodých psychologických praktík, nám dáva predpoklad urobiť záver, že všetky (bez výnimky) rozhovory a písomné traktáty o «astráli», «mentáli», «kauzalite», «rozšírení vedomia», «pravostrannom» a «ľavostrannom» stave vedomia, «bode zoskupenia»[301] a podobných veciach, vlastných tradícii rôznorodého okultizmu v ich verejných vystúpeniach — odvádzajú svojich priaznivcov od uvedomenia si čohosi iného, oveľa dôležitejšieho pre život.

V snahe byť zrozumiteľným a neuviaznuť v úvahách o «mentáli» atď., ktoré väčšine ľudí nič nehovoria, v snahe nestratiť to životne dôležité, od čoho odvádzajú úvahy rôznych okultistov — Vnútorný Prediktor ZSSR, vo všetkých prácach týkajúcich sa otázok psychickej činnosti jednotlivca a spoločnosti, sa ohraničuje skúmaním dvojkomponentnej štruktúry psychiky jednotlivca: 1) vedomá úroveň a 2) nevedomé úrovne psychiky (spolupracujúce jak s vedomím, tak aj medzi sebou).

Hranica medzi úrovňou vedomia a multifunkčnými nevedomými úrovňami psychiky je pohyblivá a určuje sa náladou a energetikou človeka. V závislosti od toho, nakoľko je človek v danom stave aktom svojej vôle, t.j. nakoľko dokáže vedome riadiť svoju náladu a energetiku — natoľko je mu aj podriadené presúvanie hraníc svojho vedomia v medziach Vesmíru. Vôľa človeka vždy pôsobí z úrovne vedomia a plní vedomý účel.

Čo sa týka rozlíšenia lokalizácie dvoch (alebo viacerých) osôb na základe ich nevedomých úrovní psychiky, tak hranica, v medziach ktorej je lokalizovaná konkrétna osoba, sa nejaví byť tak jasne zreteľná ako je hranica hmotného tela, vytýčená povrchom kože. Ide o to, že aj keď sú ľudia oddelení v hmotných telách, no nimi vyžarované biopolia sa rozprestierajú za hranice osôb, vytýčené povrchom kože ich hmotného tela. Navyše v dôsledku príslušnosti všetkých ľudí k rovnakému biologickému druhu je súhrn polí (tvoriacich ich biopole) vo svojom základe u rôznych ľudí kvalitatívne rovnorodý.

Preto, určením jednej prahovej hodnoty intenzity zvoleného druhu fyzického poľa v zostave biopoľa, možno získať jednu oblasť lokalizácie osoby vo Vesmíre; určením druhej prahovej hodnoty rovnakého poľa, možno získať inú oblasť lokalizácie osoby. Určením kvalitatívne iného prírodného poľa zo zostavy biopoľa a jeho prahovej hodnoty, možno získať tretiu oblasť lokalizácie.

Pritom netreba zabúdať na fakt, že rôzne fyzické polia sa šíria rôznymi rýchlosťami, a rýchlosť klesania ich intenzity pri vzďaľovaní sa od zdroja žiarenia je tiež rôzna a závisí od druhu poľa a materiálneho prostredia, v ktorom sa pole šíri.

Okrem toho, všetky polia vyžarované človekom nesú aj svoju vlastnú informáciu. Preto tam, kde intenzita polí jedného subjektu slabne na pozadí polí vyžarovaných druhým subjektom, tam napriek tomu stále možno odhaliť informáciu, vyžarovanú prvým poľom, ak zo sumárneho poľa «odrátame» samotné pole druhého, čo zahŕňa aj odladenie všetkej informácie, ktorú toto druhé pole nieslo[302].

Aj v Živote existujú analógy toho, čo sa v programátorskej počítačovej terminológii nazýva «zdieľané oblasti (pamäte*)»[303]: ak je nejaká informácia zapísaná do takejto «zdieľanej oblasti», tak zmena ktoréhokoľvek zápisu v tejto «zdieľanej oblasti», prostredníctvom jednej aplikácie alebo užívateľa PC, bude zmenou informačného zabezpečenia všetkých aplikácií (bez výnimky), ktoré využívajú túto «zdieľanú oblasť». Čo sa týka osôb a ich rozdelenia na základe nevedomých úrovní psychiky, tak podobné «zdieľané oblasti» obsahujú mnohé egregory: rodové, kmeňové (združujúce niekoľko rodov), profesijné atď., v hierarchickej štruktúre rozširovania vzájomnej vloženosti egregorov.

Čo sa týka niektorých «zdieľaných oblastí» egregorov, tak osoby môžu disponovať rôznymi prístupovými právami: jedni zmenou čohosi v sebe dokážu skrze «zdieľanú oblasť» zmeniť čosi aj v druhých ľuďoch; iní sa ukazujú byť plne podriadení informácii a algoritmike «zdieľaných oblastí» pri ich dosiahnutom osobnostnom rozvoji, nedisponujúc náležitým statusom v egregori, ktorý by im umožnil niečo zmeniť v «zdieľaných oblastiach»[304].

V dôsledku menovaných príčin je najkrajnejšou hranicou oblasti lokalizácie osoby, ktorú možno odhaliť na základe nevedomých úrovní psychiky — celý Vesmír. No v každom časovom okamihu môže byť hranica vytýčená aj nejako ináč, v závislosti od subjektívne zvolených prahových energetických a informačných ukazovateľov prejavovania sa tejto osoby vo Vesmíre svojou prítomnosťou a činnosťou.

Vedomie sa pri takomto pohľade na vec javí ako oblasť stotožnenia vlastného «Ja» osoby a Vesmíru[305]. A táto oblasť stotožnenia sama osebe predstavuje oblasť vedomej lokalizácie subjektu a môže sa rozprestierať v širokom mnoho-rozmerovom rozsahu: od vedomého vnímania samého seba ako určitý fragment vlastného fyzického tela až do vnímania celého Vesmíru (avšak s výnimkou skrytých hlbín duše druhých subjektov, v ktorých informácia je (zvonku*) dostupná výhradne Bohu).

V súčasnej davo-„elitárnej“ spoločnosti väčšina mužov trávi väčšiu časť bdelého stavu v režime «Ja ≡ hmotné telo + odev»; a väčšina žien v režime «Ja ≡ hmotné telo + kozmetika + odev». Jedni aj druhí, keďže sú nevnímaví k svojmu vnútornému svetu a k tomu, čo sa im dáva cez Rozlíšenie počas ich celého života, tak zabúdajú na svoju ďaleko siahajúcu rozmernosť do ostatných oblastí Vesmíru, cez svoje nevedomé úrovne psychiky. A mnohí pri spomenutí im tohto faktu iba mávnu rukou, akoby šlo o neopodstatnený výmysel, napriek všetkému tomu, čo ich užili v škole na hodinách fyziky, odsudzujúc sa tým najmä: k nesúladu sami so sebou; k nesúladu so Životom; a ako následok — k životnej rozháranosti u seba a svojich blízkych.

Dvojkomponentná štruktúra psychiky osoby: «vedomie a nevedomé úrovne psychiky, spolupracujúce navzájom» — po prvé, je široko dostupná pre pochopenie; po druhé, každý detailnejšie rozumejúci štruktúre svojej vlastnej psychiky si ju ľahko dá do súvisu s uvedeným modelom.

No to najhlavnejšie spočíva v tom, že ona popri svojej jednoduchosti umožňuje odhaliť a opísať problematiku, s ktorou sa stretáva prakticky každý nezávisle od jeho «pokročilosti» v duchovných praktikách; nezávisle od toho, nakoľko on «rozšíril svoje» vedomie, v dôsledku čoho sa jeho vedomému vnímaniu sprístupnil «astrál», «kauzálnosť» atď., fungovanie tých-ktorých čakier v jeho organizme alebo organizmoch iných ľudí.

Mravnosť v algoritmike psychiky[306]

Ako už bolo vysvetlené skôr, v jednej z poznámok pod čiarou na konci 1. kapitoly, algoritmus, to je spojitá postupnosť činov, ktorej vyplnenie umožní dosiahnuť určitý cieľ. Algoritmom sa nazýva aj opis takejto postupnosti činov.

Samotný Algoritmus ako opis predstavuje súbor:

1. informácií, ktoré opisujú charakter transformácie vstupného toku informácie v každom bloku algoritmu.

2. mier (kritérií), ktoré riadia prenos tokov informácie (transformovanej v algoritme) od každého bloku k ďalším.

Algoritmika, je systém špecializovaných algoritmov v ich funkčnej vzájomnej prepojenosti.

Formálne navonok môžu byť algoritmy a ich fragmenty priradené k jednému z nasledujúcich typov alebo predstavovať ich usporiadanú kombináciu:

● Lineárne — v nich sa informácia prenáša postupne od bloku k bloku;

● Cyklické — v nich niekoľko blokov tvorí kruh, po ktorom sa prenáša informácia v procese jej transformácie;

● Rozvetvujúce sa — v nich posun informácie od jedného bloku k druhému nie je jednoznačne určený štruktúrou samotného algoritmu, ale je podmienený výsledkom spracovania vstupnej informácie;

● „paralelizujúce sa“ (mnohovláknové) — v nich sa informácia z jedného bloku posúva naraz do niekoľkých blokov-potomkov procesu.

Všetky typy algoritmov, okrem lineárneho, ak sa nebavíme o prerušovaní či zastavení behu programu pred jeho zavŕšením, si vyžadujú určité riadenie toku informácie pri jej odovzdávaní od bloku k bloku: vstup a výstup z cyklu, výber bloku-potomka, nastavenie parametrov „paralelizácie“ procesu atď. — si žiada riadenie. Riadenie informácie v algoritmoch pri jej prenose od bloku k bloku je založené na porovnávaní získaných výsledkov s určitým porovnávacím štandardom. Takýto štandard môže byť buď «vyrátaný» v samotnom algoritme, alebo to môže byť aj pevný atribút (konštanta*) samotného algoritmu. Vo videní sveta trojjednoty matérie-informácie-miery je svojou podstatou takýmto porovnávacím štandardom, ktorý riadi informačné toky v algoritme, jeden zo životných prejavov miery — t.j. kritérium.

Ako možno z tohto opisu pochopiť, tak v dvoch exemplárov rovnakého dostatočne rozvetveného algoritmu s určitým počtom cyklov spracovania informácie sa bude rovnaký vstupný prúd informácie transformovať do rôznych výsledkov, ak v jednom exemplári zmeníme hodnotu mier (kritérií), vlastných algoritmu (nie vypočítaných v ňom[307]), s ktorými sa porovnávajú priebežné výsledky spracovania informácie a kde na základe tohto porovnania sa informačný potok posúva na ďalšie spracovanie do ďalšieho bloku.

Uvedená definícia algoritmu i všetko povedané o riadení informačných tokov v algoritmoch možno plne aplikovať aj na psychickú činnosť jednotlivcov a kolektívov (spoluúčasť jednotlivcov v egregoroch); t.j. možno to aplikovať na algoritmiku psychiky všeobecne (osoby, egregoru alebo súboru egregorov) ako súboru jednotlivých algoritmov, ktoré tento súbor obsahuje a v ktorom prebieha prenos riadenia od jedného konkrétneho algoritmu k ďalším.

Algoritmika psychickej činnosti osoby do seba zahŕňa vedomie jednotlivca, nevedomé[308] úrovne jeho individuálnej psychiky a určité fragmenty kolektívnej psychiky, ktorej sa zúčastňuje (egregory, ktorých fragmenty sú rozložené v psychike jednotlivca). Pritom samotná algoritmika myslenia predstavuje dialóg vedomia a nevedomých úrovní psychiky. A v rámci tohto dialógu vedomie väčšinou odobruje alebo zakazuje použitie výsledkov spracovania informácií nevedomými úrovňami psychiky, hoci u mnohých sa vedomie len zúčastňuje tohto procesu, bez toho že by doň zasahovalo. Vedomie taktiež kladie úlohy pred nevedomé úrovne psychiky, ktoré ich musia riešiť.

Vedomie jednotlivca sa v podstate «vezie životom» na organizme (hmotné telo + biopolia), ktorého vonkajšie i vnútorne správanie je neustále riadené nevedomými úrovňami psychiky, v dôsledku čoho sa behom dlhých časových intervalov stáva rukojemníkom nie vždy vedomej a pochopenej informácie a nie vždy predvídateľných (pre jeho vedomie) algoritmov spracovania tejto informácie, ktoré sú obsiahnuté v jeho nevedomých úrovniach psychiky alebo sú mu cez ne dostupné v nejakej kolektívnej psychike.

A vždy, keď sa stretneme s termínom «nevedomé úrovne psychiky», treba si pamätať, že cez ne môže byť na osobu uplatňovaný vonkajší vplyv zo strany egregorov (kolektívnej psychiky, ktorej sa osoba zúčastňuje), ale tiež zo strany subjektov, ktoré zneužívajú svoje mimozmyslové schopnosti. Takže ako rukojemník svojho nevedomia, si jednotlivec ani nemusí všimnúť, ako sa stane posadnutý (t.j. riadený zvonka pomimo jeho účelovo orientovanej vôle alebo navzdory jej) nejakým iným subjektom alebo objektom, od ktorého jeho nevedomé úrovne psychiky získavajú informáciu, ktorá určuje jeho správanie.

Psychika prevažnej väčšiny ľudí je organizovaná tak, že ak jej nevedomé úrovne riešia nejakú konkrétnu úlohu, tak nie je možná vedomá autokontrola správnosti riešenia tejto úlohy počas samotného procesu jej riešenia[309].

Príčina tohto spočíva v tom, že požiadavka na bezchybnú kontrolu riešenia nejakej konkrétnej úlohy počas jej samotného riešenia si v podstate žiada riešiť naraz dve úlohy:

● riešenie samotnej životnej úlohy s dostatočne vysokou úrovňou kvality riešenia;

● riešenie úlohy spoľahlivej kontroly z hľadiska bezchybnosti riešenia prvej úlohy v priebehu jej vypracovania a realizácie.

V tomto multitaskingovom (mnoho-úlohovom*) režime, čím viac psychických rezerv (ktoré sú vždy ohraničené) je vyčlenených na riešenie prvej úlohy, tým menej rezerv bude vyčlenených na riešenie tej druhej. V dôsledku toho sú možné situácie, keď riešenie druhej z menovaných úloh nebude možné alebo bude chybné kvôli nedostatku psychických rezerv pridelených tejto úlohe.

V poslednom variante sa subjekt môže stať obeťou chyby pri riešení prvej úlohy, alebo omylom upustiť od jej v podstate správneho riešenia.

Nadbytok psychických rezerv pridelených riešeniu druhej úlohy môže zapríčiniť nemožnosť vyriešenia prvej.

Preto najlepším variantom prerozdelenia ohraničených rezerv sa javí byť vyčlenenie maximálnych rezerv na riešenie samotnej životnej úlohy pri minimálnej kontrole (iba hrubých chýb), čo si žiada počiatočnú dôveru v bezúhonnosť práce algoritmiky nevedomých úrovní psychiky.

Dosiahnutie človekom takejto neomylnej dôvery — čo je v podstate včasné získanie hodnoverných poznatkov o schopnosti alebo neschopnosti bezchybne riešiť príslušnú úlohu — je jednou z otázok, ktorou by sa mala vecne zaoberať psychológia osobnosti vo svojich praktických aplikáciách.

Pre uskutočnenie vedomej samokontroly práce nevedomých úrovní psychiky je potrebné vystúpiť z procesu riešenia samotnej životnej úlohy a prehodnotiť nielen dosiahnuté priebežné a finálne výsledky, ale aj informáciu, aj algoritmus jej spracovania, ktoré priviedli k získaniu práve týchto výsledkov.

Táto osobitosť psychiky vedie k tomu, že jedinec skutočne nevie v procese svojej činnosti čo tvorí, pretože udalosti ho unášajú v tom zmysle, že nevedomé úrovne psychiky nepretržite reagujú na vstupný prúd informácií, odpájajúc pritom vedomie a tým samotným aj vôľu subjektu (vôľa vždy pôsobí z vedomej úrovne, z nevedomých úrovní pôsobia len rôzne automatizmy správania a sugestívne preludy prichádzajúce zvonka) od účasti v riadení priebehu udalostí[310].

Vedieť (čo tvorí*) môže jednotlivec až — po zavŕšení nejakých etáp svojej činnosti, vedome prehodnotiac to čo už vytvoril; alebo — pri formovaní svojich zámerov (cieľov a spôsobov ich dosiahnutia) vo svojej predstave ešte pred začiatkom činnosti:

● vo vzťahu k minulosti — na základe faktov, ktoré sa už odohrali. Čo sa prejavilo aj v ruskom prísloví «mužík je múdry vždy až po čine»;

● vo vzťahu k zámerom do budúcna — len do tej miery, nakoľko sa jeho subjektívny odhad/predstava udržateľnosti v zmysle predpovedateľnosti behu udalostí, v ktorých sa hodlá zúčastniť alebo sa ich už zúčastňuje, zhoduje s objektívnymi možnosťami plynutia týchto udalostí pri jeho účasti; inými slovami, nakoľko sa model preň želaného priebehu udalostí v jeho predstave (ešte pred začiatkom danej činnosti) zhoduje mierou i obrazom s objektívnymi možnosťami vyplývajúcimi z daných okolností Života, na ktoré hodlá vplývať[311].

Vďaka tomuto si môže jednotlivec vo väčšine prípadov (okrem tých, keď zahynul alebo si nevratne poškodil mozog) porovnať reálny výsledok so svojimi predchádzajúcimi zámermi, porozmýšľať nad algoritmikou svojho myslenia a celkovou psychickou činnosťou, aby tak odhalil a odstránil tie poruchy v algoritmike svojej psychiky, ktoré priviedli k tomu, že reálne dosiahnuté výsledky činnosti sa nezhodli s očakávaniami a zámermi v tej miere, ako sa predpokladalo pred začiatkom činnosti.

Analógiou takéhoto vzťahu medzi vedomou úrovňou a nevedomými úrovňami v psychike jedinca je vzťah pilota a autopilota: pilotovi je zverená úloha správneho nastavenia autopilota v príslušných etapách letu a všeobecnej kontroly správnosti jeho fungovania, a autopilot má za úlohu bezprostredné riadenie objektu na základe spracovania takých objemov informácii behom riadiaceho procesu, aké by pilot spracovať nezvládol.

Čo sa týka samotnej psychiky jednotlivca, tak problém kontrolovania správnosti jej algoritmiky spočíva v tom, že väčšina jej blokov-transformátorov informácie je ukrytá v nevedomých úrovniach psychiky, v dôsledku čoho sa bdelému vedomiu uskutočniť ich revíziu nedarí, pokiaľ si jedinec neosvojil psychotechniku svojvoľného vchádzania do tranzových stavov, v ktorých sa pri určitej zručnosti sprístupňuje vedomiu tá informácia prítomná v psychike, ktorá je v bežnom stave psychiky nedostupná; a operačná rýchlosť vedomia pri spracovaní informácií sa mnohonásobne zvyšuje v dôsledku jeho posunu do vysokofrekvenčného rozsahu (v akom pracuje nevedomie*).

Avšak v algoritmike psychiky každého sa nachádza jeden komponent, ktorý je spoločný aj pre vedomú, aj pre nevedomé úrovne psychiky a zjednocuje vedomie i nevedomie do uceleného systému spracovania informácií tým bezchybnejšie, čím v sebe obsahuje menej vzájomne si odporujúcich názorov na konkrétne osobné otázky a ich vzájomné súvislosti. Týmto komponentom je mravnosť, ktorú aj keď zriedka, ale predsa len volajú «mravné kritérium». A hoci vo svojej mravnosti si nie všetko jedinec uvedomuje uprostred činnosti, o čom sme hovorili už skôr, napriek tomu môžu byť mravné kritériá vo vzťahu k tej-ktorej činnosti a línii správania vedome odhalené vo výsledku prehodnotenia svojho minulého správania a zámerov do budúcna; možno to vykonať jak samostatne, tak aj s pomocou svojho okolia, ak sa človek vzdá predsudkov, že prijať pomoc znamená ponížiť sám seba (ak sa jednotlivec vzdá názoru o vlastnom ponížení, potom dokonca aj skutočná snaha „zhodiť ho“ a ponížiť, prichádzajúca zvonka, sa zmení na objektívnu pomoc pri prekonávaní nejakej jeho vlastnej skazenosti).

V informačnom aspekte samotná mravnosť jednotlivca predstavuje súbor opisov charakteristických životných situácií, reálnych aj potencionálnych, s hodnotením každej z nich známkami «dobré», «zlé», «nepodstatné» alebo «neviem», alebo «spôsobené sprievodnými okolnosťami», ktoré sú navyše aj hierarchicky usporiadané podľa vlastných preferencií.

Takže:

Nemravnosť je časťou celkovej mravnosti subjektu, ktorá sama osebe predstavuje, po prvé, neurčitosť mravných kritérií, spôsobenú buď absenciou niektorých z nich, alebo mnohorakosťou mravných kritérií, použitie ktorých je možné v tej istej situácií, a po druhé, neurčitosti v hierarchickej štruktúre mravných kritérií podľa ich dôležitosti.

S týmto súborom opisov-kritérií a ich vzájomných prepojení, tvoriacich mravnosť subjektu, sa dáva do súvzťažnosti celá algoritmika psychiky počas spracovania informácie pri hodnotení behu udalostí, tvorbe plánov a línie správania v meniacich sa podmienkach života. Preto predefinovanie odhalených kritérií novými hodnotami známok «dobré» — «zlé» vo vzťahu k množinám špecifických udalostí, ktoré sú prepojené na každé z týchto kritérií, predefinuje aj celkový charakter algoritmiky vedomých i nevedomých úrovní psychiky, zmeniac pritom množstvo cieľov, o realizáciu ktorých človek v živote usiloval, i množstvo spôsobov a prostriedkov ich dosiahnutia, ktoré považoval za prípustné.

Pritom, ak nové predefinované hodnotenia mravných kritérií sú menej chybné vo vzťahu k Božiemu predurčeniu pre človeka, než tie predchádzajúce, tak aj «autopilot» nevedomých úrovní psychiky sám vytvára lepšiu líniu správania, než v minulosti; ak sú zadané ešte chybnejšie hodnotenia, tak chyby «autopilota» nevedomých úrovní psychiky budú ešte závažnejšie[312].

No ak priznáme úlohu mravných kritérií, ako porovnávacích štandardov pre najrôznejšie výsledky spracovania informácií v algoritmike psychiky, tak nevyhnutne vznikne otázka: «Existuje možnosť, nebyť múdrym len pri pohľade späť, len pri skúmaní chýb vykonaných v minulosti — ale byť bystrým v predstihu vzhľadom na nepriaznivý priebeh udalostí, a vyhnúť sa tak stvárneniu v Živote chybných línií správania?» — Takáto možnosť je geneticky prednastavená v ľudskej psychike.

Normálny emočno-zmyslový režim psychickej činnosti[313]

Videnie sveta skrz trojjednotu matérie-informácie-miery odkrýva úplne iný pohľad na emócie, dobrú alebo zlú náladu. A tento pohľad je skrátka nevyjadriteľný v tradíciách psychologických škôl jak Západu, tak aj védicko-znacharského Východu, v dôsledku toho, že v ich videní sveta informácia v Živote nie je objektívna, ale subjektívna[314], prípadne k tomuto aspektu jej existencie nemajú vyjadrený konkrétny postoj.

Avšak vo videní sveta skrz trojjednotu matérie-informácie-miery sa otázka emócií v ľudskom správaní javí byť nerozlučne spojená s dvoma ďalšími otázkami, ktoré sme už skúmali v dvoch predchádzajúcich podkapitolách, a ktoré väčšina psychológov a psychiatrov skúma izolovane. Sú to teda otázky:

● vzájomného vzťahu vedomej a nevedomých úrovní tvoriace dohromady jednotný proces myslenia jedinca;

● objektívnej = pravej, a nie deklarovanej ani predstieranej mravnosti jedinca.

Vo videní sveta trojjednoty matérie-informácie-miery predstavujú «emócie + pravá objektívna mravnosť + vedomé a nevedomé «zložky»[315] procesu myslenia» jednotný algoritmický komplex, spracovávajúci objektívnu informáciu — jak tú, ktorá prichádza zo zmyslových orgánov (telesných aj biopoľových/duchovných), tak aj tú, ktorá sa uchováva v pamäti[316]. A práve v tejto triáde «emócie + mravnosť + vedomé a nevedomé «zložky» procesu myslenia», predstavujúcej jednotný algoritmický komplex premeny informácie, sa vypracováva vnútorné i vonkajšie správanie každého jednotlivca, vrátane riadenia (dokonca aj nevedomého) prístupu tohto algoritmického komplexu k zdrojom informácií (zmyslom, pamäti, egregorom).

Na to, aby sme «mali život, a mali ho hojne»[317], a nie len «prežívali»[318], prekonávajúc prevažne nechcené zhody okolností, je potrebné zistiť funkčnú záťaž všetkých komponentov tohto algoritmického komplexu, aby sme ho vedeli naladiť ako ucelený systém na objektívne bezchybné spracovanie vstupnej i pamäťovej informácie a riadenie prístupu k zdrojom informácií.

Hoci už o tom bolo povedaného veľa, no niektoré aspekty je potrebné detailizovať.

Začneme vedomím. Možnosti ľudského vedomia, okrem stavov tranzu, sú ohraničené nasledujúcimi ukazovateľmi: jednotlivec dokáže udržiavať vedomú pozornosť a operovať súčasne so 7 až 9 rozdielnymi objektmi (rozdielnymi informačnými prúdmi); pritom dokáže rozlišovať nie viac ako 15 zmyslových jednotiek za sekundu (ináč povedané, rýchlosť vedomia predstavuje 15 bitov/sek).

Kým to prvé je viac-menej jasné, to druhé je potrebné objasniť. Každý obrázok na filmovom páse predstavuje zmyslovú jednotku. Vedomie, ak nie je v stave tranzu, tak pri rýchlosti premietania 16 obrázkov za sekundu a rýchlejšie, vníma projekciu ako pohyb; pri rýchlosti premietania pod 16 obrázkov za sekundu, vedomie vníma projekciu nie ako pohyb, ale ako postupnosť rôznych statických stavov, ktorých nadväznosť zobrazuje rôzne fázy pohybu.

Avšak nevedomé úrovne psychiky, chápané ako systém spracovania informácií, disponujú oveľa vyššou produktivitou a pracujú s oveľa širším rozsahom frekvencií a súborom fyzických polí nesúcich informačné toky, v porovnaní s možnosťami vedomia mimo stav tranzu[319].

Po odhalení tohto súboru faktov, prechádzame k postupnosti presne formulovaných otázok, z ktorých každá umožňuje dať na ňu presnú odpoveď, po čom sa následne otvára možnosť prejsť na ďalšiu otázku:

Pýtame sa: Je všetka informácia, ktorou disponujú nevedomé úrovne psychiky (obrazy, «melódie», «súzvuky» atď.), pre jedinca zbytočná, alebo aj ona sama osebe predstavuje informačné zabezpečenie jeho života, a preto je životne dôležitá?

— Životne dôležitá.

Pýtame sa: Sú vedomie a nevedomé úrovne — navzájom izolované systémy spracovania informácie, alebo navzájom sa dopĺňajúce komponenty jednej a tej istej psychiky ako celku, a preto aj spolupracujúce navzájom (t.j. navzájom a obojsmerne si vymieňajú informácie)?

— Komponenty psychiky vcelku, vzájomne sa dopĺňajúce a vymieňajúce si obojsmerne informáciu.

Pýtame sa: ako dostať na vedomú úroveň v tempe plynutia reálnych udalostí všetku tú informáciu, ktorá je spracovávaná v nevedomých úrovniach psychiky, ak sú možnosti vedomia spracovávať informáciu obmedzené (okrem stavov tranzu) na vnímanie 7 až 9 rozdielnych objektov (informačných tokov) súčasne, a 15 zmyslových jednotiek za sekundu; a v stave tranzu sú tiež obmedzené, no inými charakteristikami, v dôsledku čoho sa pred vedomím nemôžu ukázať všetky tie obrazy, «melódie» a «súzvuky», v ktorých prebieha spracovanie informácií na nevedomých úrovniach psychiky?

— Len v hranične skomprimovanej podobe, umožňujúcej uvedomiť si prebiehajúce procesy spracovania informácií na nevedomých úrovniach psychiky, aspoň v nejakých, z riadiaceho hľadiska významných, hodnotiacich kategóriách minulých udalostí a smerovania ich toku: «dobré», «zlé», «nepodstatné», «neviem». Takže na vedomú úroveň psychiky môže byť predložené len jedno — svojim spôsobom zovšeobecňujúce — vyhodnotenie situácie a smerovanie jej zmien, ktoré nebude potláčať zvyšné informácie, ktorých spracovaním sa zaoberá vedomie v danom okamihu.

Pýtame sa: vnímané emočné pozadie, typické pre jednotlivca v každom okamihu jeho bdenia, je podmienené zapamätanými a priebežnými okolnosťami jeho života. Môžu byť emócie na vedomej úrovni chápané ako svojrázne štatistické indikátory, vychádzajúce z nevedomých úrovní psychiky a vyjadrujúce hranične zovšeobecnené výsledky ich činnosti, nesúce funkciu dôležitých pre riadenie hodnotiacich kategórií «dobre», «zle», «neviem»?

— Emočné pozadie je podmienené okolnosťami Života[320], a emócie môžu byť pochopené práve ako dôležité pre riadenie hodnotiace kategórie «dobre», «zle», «neviem» minulého priebehu udalostí a ich smerovania, podávaných v ľudskej psychike na úroveň vedomia jej nevedomými úrovňami; no rovnako tak aj nemusia byť pochopené v tomto zmysle — to je podmienené mravnosťou a vlastným videním sveta každého jednotlivca.

Vo videní sveta skrze trojjednotu matérie-informácie-miery sú všetky emočné prejavy chápané práve v tejto úlohe: ako hranične zovšeobecňujúce — štatistické ukazovatele — nevedomých úrovní psychiky pred úrovňou vedomia, ktoré si väčšina jednotlivcov stotožňuje s jeho vlastným «Ja», v každom okamihu času. A odmietnutie prijať ich v tejto úlohe spôsobuje prerušenie jedného z najdôležitejších obvodov spätnej väzby v celistvej ľudskej psychike a človeka tak robí rukojemníkom algoritmiky jeho nevedomých úrovní psychiky, a najmä — rukojemníkom chýb, ktoré sa v nich nachádzajú.

A informácia nevedomých úrovní psychiky, dodaná na úroveň vedomia v hranične skomprimovanej podobe — v podobe emócií, môže byť rozbalená, uvedomená, pochopená, ak existuje prianie urobiť to a osobná kultúra myslenia a celkovej psychickej činnosti to už umožňuje vykonať. No žiada si to čas, počas ktorého by táto informácia bola odovzdaná jeho vedomiu nie v podobe emócií, ale v inej dostupnej obrazno-melodickej symbolickej forme, alebo vo forme vnútorného monológu.

Ak niekto nesúhlasí s takýmto vysvetlením predurčenia emócií, vynárajúcich sa vo vedomí v každom okamihu bdenia jednotlivca, tak nech skúsi vysvetliť ich predurčenia nejako inač. No ako ukazuje stáročia trvajúca historická prax psychologických škôl Západu i védicko-znacharského Východu, tak všetky ostatné interpretácie emočného života jednotlivca sú ťažko pochopiteľné[321] a zaváňajú agnosticizmom[322] — učením o nepoznateľnosti Sveta a nezmyselnosti Života.

No emócie sú podmienené nielen okolnosťami Života, ale aj osobitosťami algoritmiky psychiky, ktorá spracováva informáciu a plodí emócie: mravnosťou, videním sveta (kaleidoskopickým, mozaikovým, Ja-centrickým, Bohocentrickým). A to nás privádza k ešte jednej otázke — kľúčovej otázke.

PÝTAME SA: Mýli sa Všedržiteľ? alebo je Všedržiteľnosť (t.j. neobmedzená všezahŕňajúca moc Najvyššieho, rozprestierajúca sa všade v Živote — v Objektívnej realite) neomylná vo všetkých svojich prejavoch, bez výnimky?

— Všedržiteľ sa nemýli, a Všedržiteľnosť je neomylná vo všetkých jej prejavoch, bez výnimky.

Pýtame sa: Ak je Všedržiteľnosť neomylná vo všetkých jej prejavoch, a jednotlivec nie je v konflikte s Všedržiteľom, potom by malo byť intelektuálno-rozumové chápanie jednotlivcom tohto faktu sprevádzané emóciami, o to viac, že emócie vždy sprevádzajú chápanie Života?

— Malo.

Pýtame sa: Aké emócie, aká nálada by mala sprevádzať intelektuálno-rozumové chápanie tohto faktu?

— Dobrá nálada — radostný vnútorný pokoj a prianie pomáhať Svetu, plodiace otvorenosť duše Životu[323], ako emočné pozadie — je normou pre človeka zotrvávajúceho v súlade s Bohom, vo všetkých životných okolnostiach a teda — normou pre nevratne Ľudský režim psychiky[324].

Pýtame sa: Ak takýto radostný vnútorný pokoj a prianie pomáhať Svetu, otvorenosť duše chýba, a miesto toho je prítomná emocionálna skleslosť, zlá nálada alebo „žiadna“, tak čo týmto oznamujú nevedomé úrovne vedomiu, ktoré si väčšina ľudí stotožňuje s vlastným «Ja»?

— Odpoveď je jednoduchá:

● V súčasnosti, uskutočnenej minulosti alebo v zámeroch jednotlivca do budúcnosti sa vyskytuje nejaký jeho konflikt s Všedržiteľnosťou, plody ktorého pri ním zvolenej línii správania bude nevyhnutne zberať (ak ich už nezberá) a tie budú nepríjemné.

Avšak o čo konkrétne sa jedná, v čom spočíva objektívny zmysel konfliktu, či vznikol vo výsledku zámeru jednotlivca alebo ide o dôsledok jeho nevšímavosti a nedisciplinovanosti a spôsobili ho chyby v algoritmike jeho nevedomých úrovní psychiky — to bude potrebné zistiť, čo si vyžaduje vedome analytický prístup jednotlivca k Životu, k priebehu udalostí v ňom, k súhre rôznych okolností okolo jednotlivca i v ňom samom.

● alebo jednotlivec, ktorý navonok nie je v konflikte s Bohom, chápe čosi neadekvátne Objektívnej realite alebo sčasti niečo nechápe vo všedržiteľne prebiehajúcom podľa Božej vôle, a jeho nevedomé úrovne psychiky v dôsledku jeho ne(dô)viery Bohu dávajú chybné hodnotenie situácie, čo v perspektíve pre daného jedinca tiež neveští nič dobrého, pretože v dôsledku tohto sa jeho správanie môže ocitnúť v konflikte so Zámerom.

V oboch prípadoch sú zlé emócie prejavom jeho vlastnej chybnej mravnosti, pokúšajúcej sa odmietnuť základné mravné kritérium Bohocentrického mozaikového videnia sveta:

Všedržiteľ je neomylný: všetko, čo sa len deje, deje sa k lepšiemu; všetko čo sa odohralo a odohráva — tak sa odohralo a odohráva tým najlepším možným spôsobom pri tej reálnej mravnosti (a z nej odvodených zámerov) a etike, ktorých nositeľmi sú všetci jednotlivci, súhrnne tvoriaci spoločnosť[325]; Všedržiteľ je veľký a všemohúci, a Jeho milosť bezhraničná.

Navyše:

Uvedené tvrdenie je svojim spôsobom ladička pre psychiku, určujúca náladu, ako jednotu emočného a zmyslového (intelektuálno-rozumového) režimu psychickej činnosti, harmonickú so Životom: Uvedomenie si toho reálneho faktu Života, že Všedržiteľ sa nemýli a všetko a vždy sa odohráva najlepším možným spôsobom (vzhľadom na aktuálnu mravnosť všetkých účastníkov procesu*), by malo vyvolávať dobrú náladu — radostný vnútorný pokoj a prianie pomáhať Svetu, plodiace otvorenosť duše Životu.

A až potom, ako pri uvedomení si menovaného faktu nastúpi vnútorný pokoj a prianie pomáhať Svetu s otvorenou dušou, vzniklo dobré emočné pozadie, dobrá nálada, možno pristúpiť k dielu, zostávajúc pritom vnímavým k hlasu svedomia, a dielo bude dobrým; v opačnom prípade bude algoritmika nevedomých úrovní psychiky a celková psychika znieť falošne, rovnako ako falošne znie rozladený klavír alebo gitara[326].

A toto nastavenie psychiky je potrebné si naladiť hneď ráno (pri prebudení sa zo sna) aktom svojej vôle a pravidelne si ho obnovovať v priebehu dňa; a tým skôr si ho obnovovať zakaždým, akonáhle si človek uvedomí, že jeho nálada, emócie nezodpovedajú menovanému objektívnemu faktu Života.

Preto zlá nálada, emočná skleslosť, podráždenosť alebo otvorený hnev a zlomyseľnosť — sú znakmi toho, že je nutné vo svojej činnosti, v zámeroch do budúcna[327], vo svojom postoji k prebiehajúcim udalostiam odhaliť čosi, čo bude potrebné prehodnotiť; no odhaľovať a prehodnocovať čokoľvek konkrétne bude možné až potom, čo bude obnovená jednota emočného a zmyslového režimu psychickej činnosti, ladiaca so Životom.

Môže nasledovať námietka v tom zmysle, že u rôznych jednotlivcov jedny a tie isté udalosti, ocitnutie sa v tých istých okolnostiach, jedna a tá istá správa — vyvoláva rôzne emočné prejavy, čo zdanlivo popiera práve povedané.

No nie je to tak: tu bola reč o emočných prejavoch jednotlivca, ktorý sa, hoc aj nie nevratne, no predsa len nachádza v Ľudskom režime psychiky v určitom dlhšom časovom intervale, dostatočnom na to, aby sa sformovali jeho emócie a nálada. No okrem toho, každý jednotlivec má aj svoju vlastnú osobnostnú predhistóriu, geneticky podmienenú informáciu (vrátane duchovného dedičstva, v podobe informácie a algoritmiky egregorov, dostupných jeho psychike), ktorá ovplyvňuje emócie pri vnímaní jednotlivých udalostí v každom okamihu času.

Ale ak sa jednotlivec nachádza v skúmanom čase nie v Ľudskom, ale nejakom inom režime psychiky, alebo je jeho psychika nestabilná a hemží sa, neustále meniac svoj režim, tak všetko bude celkom ináč.

Ide o to, že v Ľudskom režime psychiky sa zabezpečuje jednota emočného a zmyslového režimu psychickej činnosti[328], pri ktorej jednotlivec „sám od seba“ — vedome aj nevedomky — zotrváva v riečisku dobrého Božieho Zámeru. A toto je pre človeka normálny emočno-zmyslový režim psychickej činnosti.

Mimo Ľudský režim psychiky, ak aj možno hovoriť o akejsi jednote emočného a zmyslového režimu psychickej činnosti, tak takáto „jednota“ — po prvé, neladí vo vzťahu k Životu, a po druhé, vyskytuje sa v nej konflikt medzi vedomou a nevedomými úrovňami psychiky, a tiež vnútorné konflikty v samotnom nevedomí, zapríčinené poruchami mravnosti, ako hierarchicky usporiadaného súboru určitých mravných kritérií. A ako následok, vyvoláva to účasť jednotlivca vo vnútorne konfliktnej kolektívnej psychike — kolektívnom nevedomí; ináč povedané, vyvoláva to pripájanie psychiky jednotlivca na nezlučiteľné, navzájom znepriatelené egregory. A tým pádom, v jeho živote bude nevyhnutne dochádzať ku konfliktu s Božím Zámerom. Preto:

O jednote emočného a zmyslového režimu psychickej činnosti mimo Ľudský režim psychiky možno v podstate hovoriť nanajvýš hypoteticky, pretože takáto „jednota“ je v hociktorej jej podobe iba krátkodobá, a podmienená «operatívnou» i «odvetnou» informáciou, navyše pochopenou chybne. Nesúlad so Životom tejto „jednoty“ vyplýva z toho, že emočné prejavy a prejavy rozumovo-intelektuálnej činnosti si navzájom nezodpovedajú, ak ich dáme do súvisu s jednou a tou istou objektívnou informáciou, charakterizujúcou životné okolnosti alebo situáciu, v ktorej sa subjekt ocitol.[329]

Okrem toho rozhovory na tému, že rôzni jednotlivci majú v identických situáciách rôzne emočné prejavy, nemá zmysel viesť vo forme odtrhnutej od konkrétneho jednotlivca a konkrétnej situácie: šlo by len o jalový abstrakcionizmus, brániaci pochopeniu podstaty skúmaných javov psychickej činnosti každého jednotlivca.

Napriek tomu, pri každom režime psychiky, na ľubovoľnom emočnom pozadí, na ktorom prebieha vedomá intelektuálno-rozumová činnosť, je jednotlivec schopný rozoznať aké konkrétne udalosti u neho vyvolávajú emočný vzostup alebo emočný pokles, dobrú alebo zlú náladu; a po odhalení týchto udalostí a svojho vzťahu k nim, dokáže im dať aj mravné ohodnotenie, po čom si následne môže vybrať pre seba najvýhodnejšie kritérium do budúcnosti.

Pritom treba ale osobitne podčiarknuť, že emočné pozadie pri emočno-zmyslovom režime, ktorý ladí so Životom, sa odlišuje od opojno-bezmyšlienkovitého vzostupu emócii pri získaní jedincom energetickej dávky od druhého človeka alebo egregoru.

To znamená, že normálna algoritmika psychiky, zjednocujúca svoju vedomú a nevedomé úrovne psychiky, nutne v sebe zahŕňa:

● dôveru Bohu, vyjadrenú v základnom mravnom kritériu človeka: «Všedržiteľ je vo svojich činoch neomylný, všemohúci a Jeho milosrdenstvo neobmedzené, a uvedomenie si tohto faktu by malo vyvolávať — radostný vnútorný pokoj a želanie pomáhať Svetu, plodiace otvorenosť duše Životu — dobrú náladu, určujúcu charakter i výsledky celkovej psychickej činnosti», — a toto zabezpečuje so Životom zladenú jednotu emočného a zmyslového režimu psychickej činnosti VŠETKÝCH ĽUDÍ BEZ VÝNIMKY;

● režim psychiky Človek;

● stabilnosť nadväznosti v prenose informácie «Rozlíšenie od Boha → pozornosť samotného človeka → intelekt»;

● oporu o mozaikové Bohocentrické videnie sveta trojjednoty matérie-informácie-miery a chápanie sveta, ktoré je jeho vyjadrením.

Len na tomto základe je možné cielené odhalenie vo vzťahu k Životu rôznych chýb (jak svojich vlastných, tak aj v okolí) v chápaní sveta, vo videní sveta, v algoritmike psychiky, a najmä — mravných chýb, ktoré sú príčinou všetkých ostatných.

Práve v takejto celkovej algoritmike psychiky, a konkrétne v jej nevedomých úrovniach, subjekt získava včasné uvedomenie si svojej principiálnej schopnosti alebo neschopnosti riešiť ten či onen životný problém (alebo úlohu), ak aj nie bezchybne, tak aspoň s prijateľnou mierou chýb na základe fungovania nevedomých úrovní svojej psychiky, nepodriadených vedomiu v priebehu činnosti. A výrok je spravodlivý pri akomkoľvek detailnejšom preskúmaní štruktúry psychiky, odzrkadľujúcom osobitosti dosiahnutého osobnostného rozvoja príslušného človeka, pri ľubovoľnom stupni rozšírenia jeho vedomia a «pokročilosti» v rôznorodých duchovných (psychologických) praktikách.

V našom chápaní Života je opísaná algoritmika psychiky — emočný a zmyslový režim psychickej činnosti a charakter súčinnosti vedomia a nevedomých úrovní psychiky — normou, ku ktorej by mal človek dospieť v procese formovania osobnosti. A k tejto norme — prirodzene — počas dospievania by mal dospieť pred tým, než sa v ňom prebudí pohlavný inštinkt, tým skôr, že má na to všetky predpoklady, vložené v ňom samom:

● formovanie intelektu v plnej jeho sile prebieha ešte pred pohlavným dozrievaním, v dôsledku čoho je človek schopný sa vedome a zmysluplne stavať k tomu, čo sa deje počas pohlavného dozrievania s jeho organizmom a psychikou, a je schopný pochopiť, čím sa človek odlišuje od človeku-podobných: zvieraťa, biorobota, démona;

● mravnosť a sila vôle k tomuto času musia byť vyvinuté natoľko, aby jedinec po zavŕšení pohlavného dozrievania dokázal stabilne zotrvávať v Ľudskom režime psychiky.

Ak aj nie nevratnom Ľudskom režime, no minimálne aby sa dokázal vracať k Ľudskému režimu psychiky skôr, než stihne spôsobiť sebe i okoliu podstatné a nezvratné škody.

Ak človek túto normu počas dospievania a k momentu prebudenia a aktivácie pohlavných inštinktov nedosahuje, znamená to, že bude musieť začať svoj dospelý život v režime psychiky zviera, v režime psychiky zombi-biorobota, alebo v démonickom režime psychiky, prípadne kolísajúc medzi nimi, a v určitých momentoch a krátkych periódach dosahujúc aj Ľudský režim psychiky. Možno jeho život aj bude plynúť k jeho spokojnosti, ale len do chvíle, kým nevyčerpá mieru Božieho dopustenia vo vzťahu k sebe. A väčšinu tých, čo nedosiahli Ľudský režim psychiky, čaká ťažký život, plný sklamaní a nespokojnosti, konfliktov a nespravodlivostí jak vo svojej rodine, tak aj mimo nej[330]; áno, možno ani zomieranie neprebehne ľahkou, Zhora požehnanou smrťou[331], ale mučivo — v dôsledku chorôb a úrazov.

A nanešťastie, kultúra našej spoločnosti je taká, že takýchto Životom sužovaných ľudí je väčšina. No ona je taká, že aj v dospelom živote sa väčšina javí byť neschopná z rôznych príčin prejsť na Ľudský režim psychiky, a na jeho základe premeniť svoju osobnosť a kultúru spoločnosti tak, aby zabezpečili aspoň samým sebe dôstojnú starobu a budúcim generáciám — plnosť života.

Možno niekto bude namietať, že hore opísané nie je normou, ktorú by mal človek dosiahnuť v svojom osobnom — psychickom — rozvoji k momentu ukončenia práce genetického programu rozvíjania hmotno-telesných a biopoľových štruktúr organizmu.

Avšak takáto námietka zaväzuje odhaliť a ukázať inú konkrétnu normu, ktorú by mal človek vo svojom osobnom rozvoji dosiahnuť k momentu zavŕšenia práce genetického programu rozvíjania hmotno-telesných a biopoľových štruktúr organizmu. Je to tak preto, lebo rozvoj bez predbežne zadaných cieľov nemôže existovať. Bezcieľny býva len zmätok a nihilizmus, ako odmietanie všetkého už len z princípu, o škodlivosti ktorého bolo povedané pri skúmaní biblicko-marxistického zákona „dialektiky“ negovania negácie negovania negácie... bez tvorenia, bez rozvoja, bez premeny.

Ale aj takéto — bezcieľne pre ich nositeľov — nihilizmus a zmätok slúžia na realizáciu cieľov (ktoré si ich nositelia neuvedomujú) stanovených majiteľmi kultu zmätku a nihilizmu, konajúcich v medziach Božieho dopustenia. Takže zamyslite sa aj nad tým, komu slúžite svojim neplodným nihilizmom a ohodnoťte mieru Božieho dopustenia voči vám...

Objektívno-subjektívna prednastavenosť počiatočných podmienok osobnostného rozvoja

No prechod k psychickej norme, odhalenej v predchádzajúcej podkapitole je možný iba v procese dospievania novorodeného neznajka a zmysluplného života tínedžera alebo dospelého človeka (z dôvodu nepripravenosti telesných a biopoľových štruktúr novorodenca podporovať túto normu). A samotný tento prechod predstavuje proces kolobehu informácie v Živote, v ktorom sa ľudská psychika zúčastňuje v ľubovoľnom štádiu svojho rozvoja od útleho detstva až do smrti, občas v hlbokej starobe.

Avšak preskúmanie tohto procesu z pozície «Ja-centrického» videnia sveta alebo «antropocentrického»[332] videnia sveta (čo je o trochu širšie) neposkytuje správnu predstavu o charaktere kolobehu informácie, zabezpečujúcom osobnostný rozvoj každého človeka a ľudstva vcelku, z toho dôvodu, že opierajúc sa o tieto dva druhy videnia sveta, algoritmika myslenia nevyhnutne podriaďuje riešenie niektorých otázok bezdôvodnému a neopodstatnenému presvedčeniu, ktoré možno vyjadriť nasledujúcimi slovami: celý Svet je predurčený pre človeka, t.j. — pre uspokojenie výlučne jeho potrieb, jak tých geneticky prednastavených, tak aj vymyslených.

«Ja-centrické» videnie sveta pri takomto prístupe k Životu siaha po využívaní vo svojich záujmoch nielen objektov tvoriacich životné prostredie ľudstva, ale aj iných ľudí spoločne s ich potenciálom, schopnosťami, majetkom, akoby ani neboli ľuďmi, ale len predmetmi verejnej výbavy života «Ja-centristu» alebo objektmi v jeho životnom prostredí. A toto plodí množstvo vnútrospoločenských nespravodlivostí a konfliktov medzi «Ja-centristami»: od letmých detských šarvátok a hádok pre hlúposti — až po úsilie zotročiť druhých ľudí a národy, vrátane svetových vojen kvôli novému prerozdeleniu moci nad regiónmi Zeme, ich zdrojmi a obyvateľstvom.

«Antropocentrické» videnie sveta, znepokojené celkovým riešením tohto druhu vnútrospoločenskej problematiky, stotožňuje záujmy jednotlivca so záujmami celého ľudstva, a žiada podriadenie záujmov jednotlivca i rozmanitých podskupín ľudstva záujmom celého ľudstva. To je o čosi lepšie, než «Ja-centrizmus» v jeho osobno-démonickej agresívnej aktivite, pretože na základe «antropocentrického» videnia sveta sa korporátno-démonická aktivita usiluje o zastavenie vnútrospoločenských konfliktov, a o odstránenie, potláčanie a uvoľňovanie (v bezpečne ventilovaných formách)[333] vnútrospoločenského napätia, prelievajúceho sa do týchto konfliktoch. To jest, korporatívno-démonický «antropocentrizmus» sa v miere svojho chápania stará o riešenie problémov, zapríčinených mnohotvárnym «Ja-centrizmom», jednako však jeho vzťah k životnému prostrediu stále ostáva v mnohom paraziticko-silovým jak nevedomky, tak aj vedome, no poddajne[334].

A «Ja-centrické» i «antropocentrické» videnia sveta zostávajú slepými k mnohému v Živote, a toto je ten najhorší druh slepoty: je to slepota tých, ktorí si neprajú alebo sa boja vidieť Život takým, aký naozaj je, zostávajúc zotročení svojimi túžbami «prispôsobiť Svet sebe»[335].

Preto ani «Ja-centrické», ani «antropocentrické» videnie sveta sa nesmie prejavovať v pedagogike ako vede o umení NAPOMÁHANIA DIEŤAŤU zo strany okolia V JEHO SAMOVÝCHOVE: od prvých sekúnd detstva novorodenca až po sformovanie a vznik k začiatku puberty nositeľa Ľudského režimu psychiky a Bohocentrického videnia a chápania sveta, t.j. Človeka. Ony môžu vytvoriť len «zombírujúcu pedagogiku», programujúcu psychiku dieťaťa už hotovými názormi na otázky, zaradené do programu učebného kurzu, pedagogiku tlmiacu a deformujúcu jeho tvorivý potenciál svojim rôznorodým «razením».

V skutočnosti ale Svet nie je predurčený k uspokojovaniu agresívno-parazitických zámerov nositeľov «Ja-centrizmu» i «antropocentrizmu». V Živote existuje to, čo je predurčené človeku a ľudstvu na uspokojenie ich prirodzených potrieb[336] a tvorivých záujmov. No existuje aj to, k čomu je Bohom predurčený človek a ľudstvo ako celok. A na túto dvojakú podmienenosť existencie každého človeka a celého ľudstva netreba zabúdať.

A preto v Bohocentrickom videní sveta trojjednoty matérie-informácie-miery osobný rozvoj nemožno skúmať ináč, než v jeho spojitosti s globálnym dejinným procesom, s biosférou Zeme (vo vzťahu ku ktorej je globálny dejinný proces časťou jej evolučného procesu) a so Životom vcelku.

Globálny dejinný proces je účelový a rozvíja sa cielene, a v predurčenosti jeho priebehu má miesto činnosť každého novorodeného človeka v súlade s realizáciou Božieho Zámeru.

Ak sa pozrieme na podstatu globálneho dejinného procesu z pohľadu materialistického ateizmu, to hlavné v ňom tvorí vedecko-technický pokrok, navyšovanie výrobných, a ako dôsledok — silových vo vzťahu k Prírode a spotrebiteľských možností celého ľudstva i každého človeka patriaceho k tej či onej spoločenskej skupine[337].

Ak sa pozrieme z pohľadu idealistického ateizmu v jeho novozákonno-kresťanskej modifikácii, v ňom je hlavné — poslušne a odovzdane trpieť všetko, robiť čo prikážu, dávajúc «cisárovi, čo je cisárovo», «zámočníkovi, čo je zámočníkovo», v neprestajnej nádeji «života budúceho veku» očakávajúc smrť alebo druhý príchod Krista osobne.

Ak sa pozrieme z pohľadu idealistického ateizmu v jeho starozákonno-židovskej modifikácii, v ňom je hlavné — pásť tento «pracovný dobytok-gójov» a pracovať na víťazné zavŕšenie Biblického projektu zotročenia všetkých: jedná sa o judejský (židovský) sociologický «ezoterizmus», a verejne sa toto isté nazýva očakávaním príchodu Mesiáša a ustanovenia ním svojej celosvetovej vlády[338].

Ak sa na globálny dejinný proces pozrieme z rádovo-«ezoterických» pozícií idealistického ateizmu, tak v jeho verejných prejavoch je v ňom hlavné — otvorená možnosť čerpania u prebudených jedincov rôznorodých schopností, s cieľom — stať sa dokonalým mágom, ktorého vôli sa vo Vesmíre podriaďuje všetko[339]; a v jeho zamlčaniach pre interné účely je v ňom hlavná — stabilná a bezpečná podpora davo-„elitarizmu“ v nadväznosti pokolení cestou «spúšťania» ľudí (prostredníctvom kultúry, vedy a technológii) do úrovne organizácie algoritmiky ich psychiky nižšej, než pri zvieracom režime, aby dodali davo-„elitarizmu“ nové, čoraz zvrátenejšie formy, skrývajúce jeho pravú podstatu.

Inými slovami, materialistický ateizmus a idealistický ateizmus rádovo-«ezoterického» razenia sa rozchádzajú iba v spôsoboch realizovania moci nad Prírodou: materialisti sú pre technicko-technologický spôsob; idealisti-«ezoteristi» sú pre spôsob formou mágie na základe osvojenia si biologických a psychologických schopností, geneticky vlastných samotným ľuďom, a za rozvoj genetického potenciálu.

Davo-„elitarizmus“ nutne sprevádza jedno aj druhé, nakoľko je prejavom osobnej závislosti jedných od druhých v hierarchii nositeľov rozmanitých vedomostí a zručností. Pritom hierarchie materialistov a idealistov-«ezoteristov» navzájom prenikajú jedna do druhej a rozlišujú sa len charakterom každou z nich kultivovaných vedomostí a zručností. Hierarchia idealistov-«ezoteristov» v tejto symbióze vedie, o príčinách čoho sme už hovorili v poznámke pod čiarou v kapitole 6.2 o ezoteristoch-“materialistoch“.

No ak sa pozeráme na globálny dejinný proces, prebývajúc pritom v normálnom emočno-zmyslovom režime psychickej činnosti, to hlavné v ňom tvorí — zmena takzvanej «noosféry» smerom k Ľudskosti — kolektívnej racionálnej duchovnosti celého ľudstva[340], egregora ľudstva zahŕňajúceho v sebe všetkých ľudí, ktorý je súčasne egregorom sociálnym, biosférnym, aj celoprírodným (minimálne pri skúmaní v hraniciach blízkeho Vesmíru planéty Zem). Zmena «noosféry» prebieha pod vplyvom prechodu ľudí k Ľudskému režimu psychiky, dokonca napriek útlaku davo-„elitarizmu“ v priebehu celej histórie dnešnej globálnej civilizácie.

Vo vzťahu k tomuto procesu — cielenej zmeny kolektívnej duchovnosti ľudstva v globálnom dejinnom procese pod Božím vedením — všetko ostatné má len sprievodný, a v mnohom dočasný charakter, prípadne sa podobá «stavebnému lešeniu a stavebnému odpadu», ktorý sa nutne nachádza na každej nedokončenej stavbe, no v žiadnom prípade neurčuje charakter samotného architektonického diela v jeho budúcej zavŕšenej podobe, ani jeho predurčenie.

Pričom, ak hovoríme o kolektívnej duchovnosti ľudstva dnešnej civilizácie, tá sa nerozvíja od nuly, z «čistého, nepopísaného listu».

Jej «štartový stav» bol určený tým, čo sa zachovalo po zavŕšení globálnej prírodnej katastrofy, ktorá sa odohrala približne pred 10 000 až 13 000 rokmi (podľa rôznych odhadov) a zničila predchádzajúcu globálnu civilizáciu, v ktorej dominovala Atlantída. A preto, ako to už býva pri každom stroskotaní, dnešná kolektívna duchovnosť od začiatku zdedila okrem iného aj určitú tendenciu k obnoveniu predchádzajúceho spôsobu života[341], t.j. tendenciu k obnoveniu spoločenského zriadenia predchádzajúcej globálnej civilizácie.

Avšak táto tendencia k obnoveniu spôsobu života minulej globálnej civilizácie nie je jedinou v histórii súčasnej globálnej civilizácie: samotná jej história predstavuje osebe boj tejto tendencie s inými tendenciami, nekompatibilnými s ňou v tej istej spoločnosti. No aby sme mohli posúdiť, či je táto tendencia k obnoveniu spôsobu života predchádzajúcej civilizácie dobrá alebo zlá, a v čom konkrétne dobrá alebo zlá — je potrebné túto tendenciu odhaliť, jej podstatu, a vedome analyzovať, pretože ona sa (v rámci svojich možností) počas celej histórie pre väčšinu ľudí realizovala «automaticky», pôsobiac cez egregoriálnu algoritmiku kolektívneho nevedomia[342].

Akou bola predchádzajúca globálna civilizácia — hodnoverne vie len Boh. No ak analyzujeme všeobecne dostupné výklady dejín, tak možno odhaliť skutky, zamerané na obnovenie spôsobu života minulej globálnej civilizácie, odohrávajúce sa počas celého života súčasnej globálnej civilizácie; Ak budeme analyzovať samotné tieto skutky, mýty a legendy rôznych národov o «dopotopných časoch», nevyhnutne z toho vzíde záver, že minulá globálna civilizácia nebola kráľovstvom všeobecného šťastia a prosperity na Zemi. «Prosperita» menšiny bola zabezpečovaná násilným zbaveným ľudskej dôstojnosti u väčšiny. V súlade s jednou z rekonštrukcií minulej globálnej civilizácie na základe mýtov, oni dokonca nežili ani tak ako my...

«Rasa pánov» bola relatívne málopočetná a obývala iba jeden z kontinentov s najprijateľnejšou miernou klímou. Mimo tento kontinent sa nachádzali iba jej oporné body pre riadenie hospodárskej činnosti podriadených národov, ktoré jej slúžili, a ktoré boli zbavené možnosti vykonávať technickú činnosť na základe technogénnej energie. Toto zabezpečovalo vysokú spotrebiteľskú úroveň «rasy pánov» pri relatívne dobrej ekológii na planéte vcelku.

Jedna z takýchto rekonštrukcií tvrdí, že exempláre jedincov «rasy pánov», ak aj nedisponovali fyzickou nesmrteľnosťou, tak boli vnímaní ako nesmrteľní zvyškom obyvateľstva planéty, pretože dĺžkou svojho života niekoľkonásobne prevyšovali svojich poddaných: toto aj poskytlo základ pre vznik legiend o bohoch a polobohoch, ktorí kedysi žili medzi ľuďmi. Nie je vylúčené, že využívali aj genetické inžinierstvo vo vzťahu k poddaným, zmeniac ich fakticky na biorobotov, ktorých schopnosti k tvorivému samorozvoju boli umelo ohraničené priamou deformáciou ich genetiky.

Posledné, ako je známe, v dnešnej globálnej civilizácii, špeciálne v jej Západnej zložke, je vrcholom túžob mnohých predstaviteľov vládnucej „elity“. Film „Mŕtva sezóna“ — je len jedno z mnohých umeleckých stvárnení výskumov, reálne vykonávaných smerom k vytvoreniu na vedecky podloženej metóde rasy „pánov“ a množstva rás ju obsluhujúcich biomechanizmov: samorozmnožujúcich sa, funkčne špecializovaných, programovaných na bežnom ľudskom jazyku — pracovných náhrad «súčasných ľudí» vo všednom živote i biznise.

Okrem toho «rasa pánov» bola nositeľkou kultúry mágie — súbor určitých praktík biopoľového vôľového vplyvu na priebeh udalostí, skrytý pred ostatným obyvateľstvom, vrátane aj v dôsledku deformácie ich prirodzenej genetiky, danej Bohom[343].

Tak či onak, no úsilie nastoliť v globálnych rozmeroch niečo podobné takémuto typu davo-„elitárnych“ rekonštrukcií života Atlantídy[344], možno badať v priebehu celej histórie súčasnej civilizácie. A badať to tým zreteľnejšie, čím väčšie sú úspechy vedy a technológií.

Táto tendencia pramení z toho, že v priebehu globálnej prírodnej katastrofy nezahynuli všetci. Tí, ktorí ju prežili a uchránili si osobnostnú pamäť (autonómnu, nezávislú od egregorov), pristúpili k znovuobnoveniu im známeho spôsobu života. Tí, ktorí nedisponovali osobnostnou pamäťou, a disponovali len egregoriálnou pamäťou, tak pri zničení egregorov «noosféry» minulej civilizácie stratili pamäť a zdiveli. Oni aj ich potomkovia sa potom stali prostredím a objektmi civilizátorskej misie tých preživších, ktorí si zachovali kultúru, vrátane kultúry mágie a nejakej vedy. No zdivení ľudia, pri osvojovaní svojho tvorivého potenciálu, začali aj svoje vlastné civilizačné budovanie, ktoré tiež zrodilo tendencie, nezlučiteľné s rekonštrukciou spôsobu života minulej rasovo „elitárnej“ globálnej civilizácie.

A preto počas celej histórie súčasnej globálnej civilizácie badať i tendenciu k organizácii života spoločnosti na iných princípoch, vďaka ktorým v súčasnej globálnej civilizácii odhalené vládnutie «pánov» «hovoriacim nástrojom» a otvorene uzákonené a všeobecne priznávané rozdelenie spoločnosti na klany «pánov» a beztvárny pokorný «pracovný dobytok» sa nedokázalo stabilizovať napriek úsiliam množstva zotročiteľov a ich ideologických spolupáchateľov — programátorov individuálnej i kolektívnej psychiky — služobníkov všemožných kultov, podobných apoštolovi Pavlovi[345]. Vo výsledku myslenia a iných činov tých, ktorí sa protivili rôznotvárnemu otrokárstvu, sa menila aj «noosféra», ktorá nepodporovala algoritmiku samoorganizácie života spoločnosti s prejavmi otrokárstva, prejavovanými kýmkoľvek z ľudí. Tak sa v histórii dnešnej globálnej civilizácie samotné otrokárstvo pod tlakom úsilia mnohých ľudí k Ľudskému životu neustále transformovalo, vystavujúc navonok čoraz viac „osobnej slobody“ v deklaráciách a skrývajúc sa v zamlčaniach a rozmanitých vlastnostiach života spoločnosti, ktoré ľudia nevnímajú ako prostriedky realizácie otrokárstva[346].

Minulá globálna civilizácia vošla do slepej uličky, z ktorej si ju jej vládcovia neželali vyviesť svojou dobrou vôľou, keď im to Zhora bolo nariadené. A až následne po tomto, bola ponechaná svojmu osudu:

● za to, že sa démonický režim psychiky stabilne reprodukoval v nadväznosti pokolení v jej „elite“, potláčajúci osobnostný rozvoj zvyšného obyvateľstva a deformujúci podstatu človeka všetkými „elite“ dostupnými prostriedkami;

● kvôli tomu, aby ľudstvo Zeme získalo možnosť samo vystúpiť zo slepej uličky pod Božím navigovaním.

Tak dal Boh predošlej globálnej civilizácii možnosť žiť a konať v medziach Jeho dopustenia, kde aj zahynula pod vplyvom okolností, ktoré nemala vo vlastnej moci, zbavená Božej podpory a pomoci[347]. S jej zánikom oslabol aj nátlak démonickej kultúry a mágie vládnucej rasovej „elity“. Nad ľuďmi oslabla aj moc „elitou“ podporovaných egregorov, a väčšina ľudí, stratiac spolu so zničenou egregoriálnou pamäťou aj kultúru, znevoľnujúcu ich vedomie a vôľu, získalo tak aj slobodu tvorivosti. A toto bola pomoc Zhora dušiam ľudí, pretože Bohu — z Jemu známych príčin — vyhovuje, aby človek sa vedome a na základe svojho rozumu stal spolutvorcom samého seba v súlade s Božím Zámerom, a nie zhora naprogramovaným robotom. Začal sa teda rozvoj dnešnej globálnej civilizácie, jej kultúry, jej «noosféry» — kolektívnej duchovnosti ľudstva, do ktorej každý žijúci prispieva svojim dielom.

Možnože niektorí s takýmto hodnotením príčin zániku minulej globálnej civilizácie nebudú súhlasiť, alebo budú nečinne žiadať „dôkazy“. No ak sú čestní, nech sami nájdu dôkazy, že to tak nie je: totiž archeológia, paleontológia, geológia počas niekoľkých storočí svojej existencie dávajú dôkazy toho, že minulá globálna civilizácia existovala a zahynula v globálnej prírodnej katastrofe[348], avšak tieto fakty nepasujú do kultivovaného v školách historického mýtu o rozvoji ľudstva od nuly po tom čo sa v živočíšnom svete Zeme akoby pred pár desiatkami tisíc rokov objavil nový biologický druh — človek[349].

A k záveru, že kľúče k chápaniu vzniku problémov v živote dnešnej civilizácie je nutné hľadať v dedičstve získanom od dopotopnej civilizácie, prichádzali bádatelia v dejinách súčasnej globálnej civilizácie neraz.

Napríklad D.S.Merežkovskij (1866, Petrohrad — 1941, Paríž), populárny spisovateľ v Rusku začiatkom 20. storočia, ktorý porovnaním obsahu mýtov o Atlantíde a textov Biblie dospel k záveru, že zdrojom biblických textov je staroveký Egypt. V roku 1923 (už v emigrácii) napísal knihu „Tajomstvo troch. Egypt — Babylon[350]“ ktorá nebola v Rusku publikovaná až do celkom nedávnej doby.

Prečo bola v Rusku kniha zakázaná a prečo vyšla začiatkom tretieho tisícročia? — Podľa nášho názoru preto, lebo obsahuje (autorom neuvedomený) rozsudok Biblickej civilizácie, ktorá hoc sa zrodila ešte v starovekom Egypte, aj tak nedokázala prekonať «smutné dedičstvo Atlantídy» a reprodukovala ho naďalej tak, ako to bolo kedysi vymyslené majiteľmi Biblického projektu zotročenia všetkých.

Obrátime sa k menovanej knihe:

«Vy heléni ste večné deti! V Helade niet starca. Niet u vás žiadnych povestí, žiadnej pamäti o sivých dávnych časoch» — hovoril Solónovi Aténskemu starý saiský žrec (jeden z predstaviteľov staroegyptskej hierarchie znacharov: naša poznámka v citáte). Túto amnéziu nového ľudstva on vysvetľuje celosvetovými potopami a požiarmi, ktoré opakovane hubili ľudský rod; iba v Egypte ich nebolo, a iba tu sa uchovávala pamäť o dopotopnom a dopožiarnom staroveku.

«Kedysi existoval Ostrov oproti toho prielivu, ktorý vy nazývate Herkulové Stĺpy: zem, ktorej rozmery boli väčšie, než Líbya a Malá Ázia dohromady. Tento Ostrov bol Atlantída» — oznamuje ten istý saiský žrec, je to jedna z najstarších povestí Egyptu. Atlanti, obyvatelia Ostrova, boli „synmi Božími“ (Platón, „Kritias“)

«V tom čase boli na zemi velikáni[351] (gr. gigantes, hebr. nefilim*), osobitne od toho času, ako synovia Boží (hebr. bəne haʼelohim*) začali navštevovať ľudské dcéry, a tie im začali rodiť mocných velikánov, slávnych ľudí dávnych čias» — akoby egyptská ozvena v Genezis. (Biblia, Genezis 6:4)

«A keď božská prirodzenosť ľudí postupne slabla, miešajúc sa s prirodzenosťou ľudskou, a nakoniec ľudská absolútne prevládala nad božskou, tak ľudia sa skazili — pokračuje egyptský žrec u Platóna. — Múdri videli, že ľudia sa stali zlými, a nemúdrim sa zdalo, že dosiahli vrchol dobrodenia a šťastia v tom čase, keď zbujnela ich nezmyselná žiadosť po bohatstve a moci... Vtedy sa Zeus rozhodol potrestať zvrátené ľudské plemeno». (Platón, „Kritias“)

«A uvidel Hospodin, že veľká je zvrátenosť ľudí na zemi... a zarmútil sa v srdci Svojom. A povedal Hospodin: vyhladím ľudí z povrchu zeme», — znova egyptská ozvena v Genezis. (Biblia, Genezis, 6:5 — 7)

Koniec oboch povestí je rovnaký. Egyptský boh Atum hovorí: «Zničím, čo som vytvoril: potopím zem, a zem bude znova vodou». — «Vody potopy prišli na zem... a zahynuli všetky tvory» (Biblia, Genezis, 7:10, 21) — «udiali sa veľké zemetrasenia, potopy, a v jeden deň, v jednu noc... ostrov Atlantída zmizol v morskej hlbine» (Platón, „Timeos“)

«Atlanti rozšírili svoje panstvo až do hraníc Egyptu» — tvrdí Platón. A podľa Herodota: «existovala cesta z Théb k Herkulovým Stĺpom» — k Atlantíde.

Tak, v tejto najstaršej povesti, a možno prvom bľabote ľudstva, je začiatok nášho sveta spojený s koncom nejakých iných svetov. A spojením medzi koncom a začiatkom je Egypt.

A kým v povesti o Atlantíde niet zrnka vonkajšej historickej pravdy, tak zrnko pravdy náboženskej, vnútornej, v nej predsa len je: jazyčnícka eschatológia[352] začiatku sveta je zrkadlovo-analogická kresťanskej eschatológii konca — Apokalypse.

Svetlo Atlantídy, to ono je na dne závratno-priepastnej Egyptskej dávnosti — večnosti.

A čo je to Atlantída? Povesť alebo proroctvo? Bola už alebo bude?

Atlanti — «synovia Boží», alebo, ako by sme povedali dnes — «bohočlovek-ovia».

«Človek sa nadchne duchom božskej, titanskej hrdosti — a stane sa Bohočlovek», — hovorí Ivan Karamazov u Dostojevského. O kom je to povedané? O nich alebo o nás? Nie sme takí istí aj my — odsúdení, posadnutí nezmyselnou pýchou a túžbou po všemohúcnosti, synovia Boží, rebelujúci proti Bohu? A či nás nečaká rovnaký koniec?» (D.S.Merežkovskij, „Tajomstvo troch. Egypt — Babylon“, Moskva, «EKSMO-Press», r. 2001, str. 170 — 173)

Avšak D.Merežkovskij, rovnako ako všetci, koho väznila okultno-ezoterická tradícia, zdedená z Atlantídy, aj on bol autoritou rozdrvenou biblickou tradíciou interpretácie textov a faktov, a preto nedokázal za celý svoj život dať odpoveď na otázku:

Ak «Atlantída bolo svetlo», tak prečo ju Boh ponechal napospas sebe v Svojom dopustení, v ktorom aj zahynula?

Avšak aktuálna práca nie je o minulej globálnej civilizácii, nepravdoverne usporiadanej a preto aj zaniknutej v dopustení Božom, ale o vybudovaní budúcej globálnej civilizácie, na ktorú sa musí premeniť tá súčasná.

A bez ohľadu na špecifiká nepravdovernosti minulej globálnej civilizácie, ktorá spôsobila jej zánik, odhalené rozdielne typy režimu psychiky, ktorých nositeľmi môže byť jeden a ten istý človek v rôznych periódach svojho života — sú objektívnou danosťou. A vzhľadom na rozdielne možnosti každého z týchto režimov psychiky[353] a rozdielne možnosti spoločenstiev v ktorých prevláda každý z uvedených typov, PÝTAME SA:

Predurčil Boh ako normu pre človeka zvierací režim psychiky? alebo režim psychiky zombi? alebo démonický režim psychiky? — Alebo Boh jednoznačne predurčil ako normu pre dospelého človeka Ľudský režim psychiky, pretože pri všetkých ostatných typoch režimu psychiky ľudstvo nie je schopné k ničomu inému, než k agresívnemu parazitizmu v čoraz rozpínavejších hraniciach, a vo výsledku takéhoto parazitizmu — k samolikvidácii?

Podľa nášho chápania Boh predurčil Ľudský režim psychiky ako normu pre všetkých ľudí, ktorá musí byť dosahovaná k začiatku puberty. Preto chybná je každá spoločnosť, v ktorej sa táto norma nechápe ako Zhora predurčená norma a životný ideál pre tých, ktorí ju zatiaľ nedosiahli, a kultúrou tejto spoločnosti nie je zabezpečená reprodukcia tejto normy formovania osobnosti k obdobiu puberty v nadväznosti pokolení s narastajúcou tendenciou obsiahnuť celú spoločnosť[354].

No napriek nevyhnutnosti zabezpečiť dosahovanie Ľudského typu režimu psychiky k veku začiatku pohlavného dozrievania, t.j. v predstihu zavŕšenia práce genetického programu rozvíjania hmotno-telesných a biopoľových štruktúr organizmu, egregory ľudstva nesú algoritmiku brzdenia a deformovania ľudského osobného psychického rozvoja, brániacu drvivej väčšine novorodených v dosahovaní Ľudského režimu psychiky k začiatku ich puberty. A práve na túto «noosféru» — pri absencii na Zemi inej, ktorá by zabezpečovala dosiahnutie tejto normy v období detstva a tínedžerského veku — sa svojimi nevedomými úrovňami pripája psychika každého novovznikajúceho človeka ešte v období jeho vnútromaternicového vývinu.

No ak sa Boh nemýli, tak SA PÝTAME: možno predpokladať, že uvedomujúc si tento nesúlad medzi stavom «noosféry» a potrebami pre rozvoj osobnosti od útleho veku do sformovania Ľudského režimu psychiky — každej duši, ktorá vstupuje do tohto Sveta, sa ponúka nejaký súhrn úloh na pretvorenie kolektívnej duchovnosti (celej štruktúry egregorov ľudstva) tak, aby tento odhalený nesúlad postupom času a v nadväznosti pokolení zmizol raz a navždy?

Podľa nášho názoru — možno predpokladať, že tento dohad nebude prázdnym výmyslom: všetko tak v skutočnosti aj je, a možno sa o tom presvedčiť, ak preanalyzujeme mravnosť a etiku (ktorá ju vyjadruje) v konkrétnych životných okolnostiach hociktorého rodu (v zmysle klanu) po vzostupných líniách príbuzenstva predkov v priebehu niekoľkých pokolení.

A každá duša má otvorenú možnosť uskutočniť tento program «takmer maximálne» — dosiahnuť pod Božím vedením Ľudský typ režimu psychiky hoc aj v zrelom veku[355], ak nie do puberty, a na tomto základe ďalej pokračovať v osobnostnom rozvoji a prispieť svojim dielom k formovaniu ľudskosti a jej kolektívnej duchovnosti — budúcej «noosféry». No človeku je priznané právo mýliť sa, a je mu udelená sloboda voľby, v dôsledku čoho má pred sebou otvorenú možnosť uskutočniť aj «program-minimum» pri určitom množstve rôznych chýb, ktoré majú poslúžiť ako životná lekcia jemu samému i druhým ľuďom. Množina možností uzavretých v pásme ohraničenom «programom-maximum» a «programom-minimum» je zároveň osudom človeka.

Čo všetko bude sprevádzať v následnom živote každého, kto realizuje svoj osobný «program-maximum» pred tým, než vyčerpá životné zdroje svojho organizmu — vie len Boh. No vyhnutie sa uskutočneniu «programu-minimum» a zhoršenie stavu «noosféry» svojimi osobnými chybami v činnosti i nečinnosťou — a predovšetkým chybami vo výbere mravných kritérií a určení ich hierarchického usporiadania, ktoré určujú celú algoritmiku psychickej činnosti jednotlivca, vrátane jeho účasti na kolektívnej psychike egregorov — nutne vedie k vyčerpaniu Božieho dopustenia mýliť sa a k ukončeniu života jednotlivca v tomto Svete pred uplynutím tej lehoty, ktorú by mu mohol zabezpečiť vrodený potenciál jeho zdravia.

Čo a ako sa na novorodeného človeka kladie zmeniť v «noosfére» je v mnohom určené predhistóriou jeho rodu, pretože tými najbližšími vo vzťahu k psychike každého sa javia byť rodové egregory jeho predkov v rodovej línií otca[356] a matky. A určitý podiel chýb, zanechaných predkami v rodových egregoroch, a skutkov v nezrealizovaných nimi programoch «maximum» a «minimum», človek dedí ako svoje životné úlohy vo svojich programoch «maximum» a «minimum», a čosi sa prerozdelí i na jeho potomkov, ak ním jeho rod nekončí.

Okrem toho každé dieťa má rodičov, často aj dedkov a babičky, starších bratov a sestry, ktorí zo zostavy svojich programov «maximum» a «minimum» čosi vykonali a niečomu sa vyhli. A vzhľadom k tomu, že dieťa je pre nich najbližším človekom, jeho psychika je pripojená na ich vlastné rodové egregory. V dieťati sa tak všetkým jeho blízkym, a predovšetkým rodičom, dedkom a babkám, dávajú uvidieť ich vlastné osobné i rodové chyby a ich následky, aby oni sami prehodnotili a zmenili čosi v sebe samých. Vo vzťahu k rodičom a ďalším príbuzným je to «odvetná» informácia, prichádzajúca cez reťaz spätných väzieb. Jej intenzívnosť je daná tým, ako na ňu reagujú tí, komu je adresovaná, ako odpoveď na ich činy alebo nečinnosť.

Cirkvi Kristovho mena nazývajú túto zložku genetického dedičstva «prvotným hriechom»[357]. I keď v skutočnosti je doktrína o «prvotnom hriechu» bohorúhačstvom, pretože nie je spravodlivé klásť na jedného človeka zodpovednosť za to, čo vykonali iní, a čomu on nedokázal zabrániť. A táto egregoriálne zdedená chybná algoritmika — nie je hriechom, za ktorý by sa mal človek pred Bohom zodpovedať, ale dedením okolností, za vznik ktorých samotný jedinec zodpovednosť nenesie, ktoré sú však zamerané na to, aby ľudia na svojej vlastnej koži pocítili to, k čomu sa hlásia (dospelí) alebo k čomu by sa hlásili (deti) bez náležitej pozornosti alebo chápania, kvôli svojráznosti algoritmiky ich rodových egregorov, vplývajúcich na ich nevedomé úrovne psychiky; aby pocítili to, čo vedome považujú prípustné pre seba alebo druhých, napriek tomu, že niektorými svojimi „akože prípustnými“ vedomými alebo nevedomými činmi alebo nečinnosťou — zaťažujú život iných pohromami. Zodpovedať bude treba nie za „prvotný“ hriech, ale za svoj vlastný, vypestovaný behom života, mravne podmienený postoj ku všetkému zdedenému od predkov, prejavujúci sa v činnosti i nečinnosti, a za to, čo bude odovzdané potomkom v zostave ich genetického dedičstva.

V tejto dedičnosti okolnosť predstavuje jeden zo znakov ucelenosti Života vždy, umožňujúca každému pocítiť, že človek každým svojim činom vnáša svoj diel do kategórie «VŽDY», a pocítiac v sebe dedičstvo chýb predkov (ak sa usiluje o pravdovernosť), mal by sa postarať aj o to, aby ich neodovzdal svojim potomkom a nezaťažil ich svojimi chybami, zaznamenanými v rodových egregoroch.

Vzhľadom na túto životnú integritu sa «prvotný hriech» — ako jeden zo stimulov k osobnostnému rozvoju aj pre novorodeného človeka, aj pre jeho blízkych — «nezmýva» pri obrade krstu alebo nejakým iným aktom mágie. No ak starší žijúci v rode, vidiac v deťoch ako v zrkadle svoju osobnú i rodovú skazenosť, zmenia sami seba, tak mnohé z toho čo sa vzťahuje k «prvotnému hriechu» mizne z algoritmiky psychiky mladších v rode, občas „samo od seba“, bez akýchkoľvek vedomých úsilí z ich strany: jednoducho kvôli vyššiemu hierarchickému statusu starších v rodových egregoroch; zmeniac seba, práve oni menia aj niektoré «zdieľané oblasti», o ktoré sa v rodových egregoroch opiera algoritmika psychiky mladších v rode[358].

Avšak podobne ako «prvotný hriech» sa potomkom odovzdáva aj dobré genetické dedičstvo. No jedno ani druhé sa neodovzdáva v podobe „hotovej na použitie“, ale v podobe «prístupových práv» k informácii a algoritmike zaznamenanej v rodových egregoroch aj v hierarchicky nadradených egregoroch, v rozširujúcom sa poradí ich vzájomnej vloženosti: od egregoru rodiny-rodu až k egregoru celého ľudstva a ďalej. Prístupové práva sa realizujú pod tlakom okolností, nevedome alebo vedome, pri premyslenom postoji k okolnostiam a dávanej skrz Rozlíšenie «prvotnej», «operatívnej» a «odvetnej» informácie.

Ľudské osudy tiež zahŕňajú do seba aj súdených si manželov/ky. Jeden druhému súdení, to sú tí ľudia odlišného pohlavia, ktorí keď sa stanú manželmi, dokážu si v najvyššej možnej miere navzájom pomôcť v realizácii «programov maximum» každého z nich, čím zároveň oslobodzujú svojich potomkov od nutnosti opravovať mnohé chyby v algoritmike svojich rodových egregorov, a otvárajú im tak širšie možnosti vplyvu na nadradené egregory v rozširujúcom sa poradí ich vzájomnej vloženosti v «noosfére»; takže deti, ktoré sa narodili v manželstvách súdených si navzájom partnerov, disponujú najlepším vrodeným potenciálom vzhľadom na iné možné varianty manželstva ich rodičov. Avšak mnoho manželstiev sa uzatvára nie medzi navzájom si súdenými z rôznych príčin, čo spôsobuje dodatočné ťažkosti pri realizácii programov «maximum» každého z manželov. Časť týchto ťažkostí pripadne na ich deti a ďalšie pokolenia vo forme zdedených životných okolností, a takisto chýb v algoritmike psychiky a problémov, ktoré budú musieť nutne odstrániť a vyriešiť v ich programoch «maximum» a «minimum»[359].

Takéto sú pri hrubom (t.j. málo detailnom) preskúmaní okolnosti, sprevádzajúce zrodenie človeka a jeho ďalší život, ako realizáciu jedinej cesty po matrici množiny variantov, dostupných mu v osude[360].

Obeh informácie v kanáloch priamych a spätných väzieb v živote človeka[361]

Primerane problémom a úlohám, ktoré sú človeku predkladané v programoch «maximum» a «minimum», Boh v Rozlíšení človeku obsahovo predkladá patričnú «prvotnú» informáciu, ktorá je úmerná rozvitosti telesných a biopoľových štruktúr jeho organizmu potrebných k jej pochopeniu a spracovaniu, a tiež úmerná rozvitosti vnímania sveta, a v rečovom období života aj chápania sveta[362]. Tento proces, ležiaci v základoch formovania informačno-algoritmického zabezpečenia človeka, sa začína ešte vo vnútromaternicovom období rozvoja jedinca a pokračuje po narodení. Ak nie sú prítomné ťažké genetické chorobné odchýlky, tak intenzívne rozvíjajúce sa hmotno-telesné a biopoľové štruktúry nervového systému[363] i celého organizmu začínajú podporovať nevedomý intelekt ako dvojaký proces:

● po prvé, ako proces triedenia a skladania «prvotnej informácie». V tomto procese sa množstvo «to — nie to», dávané v Rozlíšení, skladá do vlastného videnia sveta.

● po druhé, ako proces modelovania priebehu udalostí v Živote na základe videnia sveta a vytvárania svojho vnútorného i vonkajšieho správania.

Tieto dve zložky procesu nevedomej intelektuálnej činnosti prebiehajú paralelne popri sebe, ovplyvňujúc sa navzájom.

Spočiatku sa formuje vlastné videnie sveta — «Ja-centrické». A analógie mravných kritérií, ktoré riadia spracovanie informácií v algoritmike psychiky bábätka, sa čerpajú z geneticky prednastavenej algoritmiky inštinktívno-reflexného správania, zodpovedajúcej jeho veku.

Neskôr sa v detstve, úmerne rozvitosti štruktúr organizmu v procese dospievania dieťaťa a úmerne rozvitosti jeho videnia a chápania sveta, ešte pred tým ako prehodnotí kultúru dospelých v tínedžerskom veku, táto inštinktívno-reflexná algoritmika začleňuje do mohutnejšej (rozvetvenejšej a flexibilnej), kultúrne[364] podmienenej algoritmiky správania. Mravné kritériá sa v tomto období života detí formujú prevažne nevedomky v hravom napodobňovaní dospelých[365], a tiež v hotovej podobe z egregorov podporovaných spoločnosťou, a najmä, z rodových egregorov, na ktoré sa nevyhnutne každý človek napája «automaticky» (pre fakt pôvodu od konkrétnych predkov) — vplyvom genetického (chromozomálnym aparátom) nastavenia parametrov prijímačov a vysielačov biopolí jeho organizmu.

Postupne, úmerne procesu rozvoja telesno-biopoľových štruktúr, prebieha prvá zmena režimu psychiky dieťaťa. Tá je spôsobená rozvojom vteleného vedomia dieťaťa do takej miery, že sa prejavuje a začína rozvíjať vedomá zložka intelektu a počiatky mravnosti rozpoznávané samotným dieťaťom. Tento prechod je sprevádzaný začiatkom osvojenia si artikulovanej reči, čo je zároveň aj začiatkom formovania detského chápania sveta[366].

Detský intelekt v tomto období aktívne pracuje jak vo vedomej, tak aj v nevedomej zložke, a dieťa unáša životom hrebeň vlny jeho tvorivej aktivity. Avšak jeho tvorivá aktivita sa v tomto období prejavuje väčšinou v prispôsobovaní si objektov a subjektov, ktoré sa okolo neho nachádzajú (vrátane rodičov, starých rodičov, súrodencov) podľa seba, k svojim priebežným potrebám, a taktiež v prispôsobovaní si kultúrneho dedičstva spoločnosti, vytvoreného minulými pokoleniami ako aj dospelými v období jeho detstva.

Vedomostí a zručností má dieťa v tomto veku ešte málo, a ako dôsledok vznikajú — škrabance, odreniny, modriny a hrče, no i otvorené možnosti oveľa vážnejších zranení a neželanej smrti pod vplyvom prevažne objektov súčasnej technosféry[367] jak domácich, tak aj pouličných.

Preto od rodičov (a zároveň od všetkých dospelých, pri ktorých sa deti ocitli) sa vyžaduje vnímavosť, pozornosť, predvídavosť a preventívna starostlivosť, aby dieťa pri svojom poznávaní a prispôsobovaní si Sveta neurobilo niečo, čo by ho mohlo nenávratne zmrzačiť alebo zabiť. Ak sa v Božom dopustení niečo také stane, na vine sú dospelí, ktorí v niektorých svojich činoch prejavili trestuhodnú ľahostajnosť (nemusí to byť nutne vo vzťahu k ich dieťaťu: Svet je jeden a poprepájaný do jedného celku), parazitizmus alebo agresiu, ktoré sa však k nim vrátili po reťazci spätných väzieb v podobe takéhoto druhu «odvetnej» informácie.

A hoci takéto prípady sú vždy smutné a ťažké pre všetkých, ktorých sa tak či onak týkajú, no život hmotného tela — to ešte nie je život človeka v jeho plnosti, a Najvyšší sa nemýli. A všetko, čo sa deje, deje sa tým najlepším možným spôsobom vzhľadom na aktuálnu mravnosť, a z nej prameniacu etiku, všetkých ľudí:

Nepáči sa vám, čo a ako prebieha v Živote v Božom dopustení — zmeňte svoje mravy, predurčujúce algoritmiku individuálnej i kolektívnej psychiky, a UČTE svoje deti i svojich vnukov UČIŤ SA osvojovať si pravdovernosť prostredníctvom Života, aby nemuseli ťažko prežívať v tej oblasti Božieho Predurčenia, ktorá sa nazýva „dopustenie“.

No k ďalšiemu rozvoju kultúrneho dedičstva na základe prehodnotenia a vnesenia doň čohosi nového, čo tam predtým nebolo, dieťa ešte nie je pripravené: jeho videnie a chápanie sveta to vo väčšine prípadov ešte neumožňuje, a algoritmika psychiky je zatiaľ zaneprázdnená riešením úloh týkajúcich sa inej problematiky.

V tomto období ešte pokračuje dopĺňanie informačného zabezpečenia správania človeka «prvotnou» informáciou na základe poskytnutia Bohom v Rozlíšení samotnému dieťaťu ale aj tým, čo ho vychovávajú (rodičom, starým rodičom, súrodencom, rodinným priateľom atď.) akýchsi dvojíc «to — nie to» a k tomu sprievodnej «operatívnej» a «odvetnej» informácie, ktorú by dospelí mali zaregistrovať a pochopiť. Ak sa dáva niečo v Rozlíšení okolitým účastníkom výchovy dieťaťa, tak do ich pozornosti vojde čosi, a ak ich pozornosť neuletí na riešenie nejakých vlastných problémov, tak sa zrazu objaví myšlienka: «Toto je to, čo dieťa potrebuje». V tomto bode sa proces môže aj prerušiť, pretože rodičia a druhí dospelí, pod tlakom zhonu a vlastných zámerov, napokon nemusia vôbec uskutočniť to, čo práve rozpoznali ako potrebné pre rozvoj ich dieťaťa.

Ak sa v Rozlíšení dáva dieťaťu priamo nejaká informácia, s ktorou si samostatne nevie rady, tak ono v tých prípadoch začne „píliť uši“ okolitým dospelým rôznymi otázkami a žiadosťami. A tieto otázky môžu byť v silnom kontraste k jeho každodenným hravým detským záujmom a ambíciám pomaškrtiť si na niečom dobrom, alebo k čomukoľvek, čo je typické pre deti vo veku od 3 do 7 rokov.

Dieťa v tomto veku sa môže od rodičov dožadovať odpovedí na otázky: ako funguje Svet? A po odpovedi: «Svet sa skladá z matérie», sa začne dožadovať jasnej odpovede na ďalšiu otázku: «a čím sa líši táto neznáma «matéria», z ktorej sa skladá svet, od tej známej matérii, z ktorej sú zošité moje šaty?» (ak preložíme jeho detskú otázku do jazyka «vedeckej» filozofie). Zaujímajú ho aj otázky, čím sa odlišuje živé od neživého? čo je to smrť, a ako žijú mŕtvi[368]? existuje Boh, a ak neexistuje, tak prečo hovoria, že existuje? bolí to strom, keď ho pília? je správne jesť mäso, veď pre zvieratá, vtáky, ryby to je strašné a bolestivé, keď ich zabíjajú? odkiaľ sa berú peniaze a prečo sú veci tak drahé a nie sú zadarmo? kto je to pán? ako funguje štát, a prečo v niektorých sú králi, a v iných nie? čo je to «dobré», a čo je to «zlé»? prečo, a kvôli čomu sú dievčatá a chlapci — rozdielni? Ako vyzerajú dospelí ujovia a tety bez šiat? Porozprávaj, aký si bol (bola), keď si bol (bola) malý (malá). Ako ľudia žili, keď som ešte nebol na svete? odkiaľ sa vzal prvý človek?

A dieťa ešte zaujíma kopec ďalších otázok, hľadanie odpovedí na ktoré zabezpečí prácu pre nejeden vedecko-výskumný ústav na niekoľko desaťročí.

U veľkého množstva detí (vo veku od 3 do 7 rokov) sa v takýchto filozofických otázkach prejavujú záujmy ich osobnosti, ktoré sú v predstihu Zhora zamerané na informačno-algoritmické zabezpečenie realizácie ich programov «maximum» v priebehu celého ich nasledujúceho života.

A najsmutnejšie na tom je, že dospelí sa k tomuto typu otázok stavajú neseriózne, ako k nezmyselným detským vrtochom. Odháňajú ich alebo im dávajú nepravdivé odpovede[369], а nehovoria k veci, aspoň v miere svojho vlastného chápania a primerane tomu, čo dieťa v jeho veku dokáže pochopiť popri už osvojených vedomostiach, a primerane miere rozvitosti jeho vnímania a chápania sveta[370]. Hľadiac na to, ako sa dospelí stavajú k takémuto druhu detských otázok, možno sa zamyslieť aj nad tým, či vari dospelí nikdy neboli deťmi? ...či ich azda nikdy nezaujímali takéto filozofické a teologické otázky veľmi vysokej úrovne, ak to povieme vedeckým jazykom dospelých?

No okrem toho, že dieťa kladie hlboké filozofické otázky, môže tiež žiadať (a narobiť pritom aj cirkus), aby mu kúpili nejakú celkom konkrétnu knihu, na pochopenie obsahu ktorej však vo svojom veku očividne nie je pripravený (o čom sa aj sám presvedčí, ak mu ju začnú čítať, alebo ho nechajú listovať). Po tejto udalosti môže kniha doma ležať aj niekoľko desaťročí kým ju znova nájde, prečíta, alebo si spomenie, čo mu bolo prečítané v detstve (na vtedy nepochopené fragmenty), a usúdi že daný text je dôležitý pre jeho dospelý život[371].

Dieťa môže aj «nasadnúť» na informačné potoky dospelých, ak debatujú o niečom pre nich veľmi zaujímavom alebo dôležitom, a dieťa náhle preruší svoju hru, šum a ruch, potichu si prisadne vedľa dospelých a pozorne načúva a ukladá si do pamäti to, čo bežne nepatrí do sféry hravých záujmov ani jeho samého, ani jeho vrstovníkov, a bude si to pamätať ak nie celý život, tak po dlhé roky (alebo si na to spomenie po niekoľkých desaťročiach).

A všetok tento prudký záujem detí vo veky 3 — 7 rokov, o veci pre deti netypické, môže prebiehať na pozadí bežných detských hier a vrtochov (napr. nekúpenej, no veľmi želanej hračky, nanuku atď.), čo je typické pre všetky deti v ich veku. A hoci intenzita a sila vrtochov je u každého dieťaťa v jednotlivých vekových periódach iná (a všetky deti vrtošia následkom «Ja-centrizmu» primeraného ich veku a určitej nestabilite algoritmiky ich psychiky, ktorej informačné a mravné zabezpečenie sa ešte nesformovalo), predsa len niektoré vrtochy a žiadosti detí vyčnievajú spomedzi ostatných, dalo by sa povedať svojou neopodstatnenosťou, alebo naopak, záujmom o veci nezodpovedajúce ich veku.

Takéto prejavy v živote ich dieťaťa môžu u rodičov vyvolať údiv až podráždenie, spôsobené ich zábudlivosťou na vlastné detstvo a nechápaním Životnej účelovosti toho, čo prebieha v detskej psychike (prečo práve „ICH drobec“?[372] — rodičia si neuvedomujú, po prvé, že ich «drobec» nie je «ich» majetkom, ale slobodnou dušou od Boha v tomto Svete, a po druhé, že «drobec» vyrastie a detstvo je dané na prípravu pre dospelý život, v čom dospelí musia pomôcť), no na rozdiel od dospelých, žijúcich dnes prevažne priebežnými záujmami a stresom, dieťa vo veku od 3 do 7 rokov, dokonca v dnešnej kultúre, žije pod Božím vedením, a väčšinou sa mu neprotiví: ono sa pod Božím vedením pripravuje na dlhý život pred sebou, a Boh — lepšie než dieťa i jeho rodič — vie, čo presne bude dieťa vo svojom dospelom živote potrebovať, a v predstihu mu poskytuje prístup k náležitej «prvotnej» informácií, čím dieťaťu priamo dáva v Rozlíšení niečo, čo z jeho strany vyvoláva otázky filozoficko-teologického a vysoko vedeckého charakteru (prosby a žiadosti k rodičom i všetkým okolo, ktoré zjavne nespadajú do okruhu jeho hier a detských záujmov); ale aj nepriamo dáva čosi v Rozlíšení okoliu tak, aby zmysel toho našli sami a pochopiac to (čo im bolo dané v Rozlíšení), aby tak isto dieťaťu v predstihu poskytli čosi adekvátne a dôležité pre jeho budúci život.

Záujem detí vo veku od 3 do 7 rokov o neštandardné otázky, ktoré sa v dospelom živote radia do kompetencie filozofie, teológie, sociológie, teoretickej a experimentálnej fyziky, biológie, inžinierskej práce[373] atď., pričom ich záujem o danú tému často prekračuje hranice najvyššej aktuálne dosiahnutej úrovne rozvoja daných oblastí (kultúry spoločnosti) v historickom období ich detstva — je prirodzený, pretože:

● Práve v tomto veku prebieha formovanie mravnosti, rozpoznávanej samotným dieťaťom, v tom zmysle, že sa stáva schopným dávať odôvodnené odpovede na otázky typu: čo chce a prečo? A tiež je schopný zaradiť do kategórií «dobré» a «zlé» činy, či už svoje vlastné, cudzích reálnych subjektov alebo vymyslených osôb.

● Mravnosť, formujúca sa v tomto vekovom období, predstavuje KOSTROVÝ ZÁKLAD celej budúcej MRAVNOSTI DOSPELÉHO JEDINCA. Práve na tento «kostrový základ mravnosti», podľa obsahu a hierarchického usporiadania v ňom prítomných mravných kritérií, sa budú behom života naň pripájať a rásť aj všetky ostatné mravné kritériá.

● Božie predurčenie človeka — byť Božím zástupcom na Zemi — si od jednotlivca žiada názorovú určitosť práve v tomto druhu otázok, ktoré sú pre väčšinu ľudí v davo-„elitárnej“ spoločnosti «nadpozemské/nereálne», vzhľadom na ich vlastné chápanie sveta a starosti, ktorým sa venujú. A názorová určitosť k týmto druhom otázok, či už blízka pravde, lživá alebo žiadna (ako jeden z druhov nemravnosti) — určuje aj celý nasledovný život jedinca a možnosť realizovania jeho programov «maximum» a «minimum» aspoň ku sklonku života[374].

Práve z týchto dôvodov je záujem dieťaťa o takéto otázky v tomto vekovom období zákonitý a prirodzený. Chybnosť (neúplnosť) a pokrivenosť kostrového základu mravnosti, to sú tie najvážnejšie a najťažšie odstrániteľné (v ďalších obdobiach života) defekty rozvoja osobnosti (ako pri všetkých defektoch, kde termín «kostra» môže byť použitý v priamom alebo prenesenom zmysle). Ak sa kostrový základ mravnosti dieťaťa nebuduje tak, aby malo možnosť pochopiť tieto «nadpozemské/nereálne» otázky pri komunikácii s prírodou a dospelými, tak sa táto mravnosť buduje vo viac či menej škodlivej podobe prevažne nevedomky: počas detského napodobovania správania dospelých (zo svojho okolia alebo z filmov) a tiež sa čerpá z rodových egregorov a rôznych hierarchicky nadradených egregorov, podľa štruktúry ich vzájomnej vloženosti v «noosfére» Zeme.

Okrem toho, v davo-„elitárnej“ spoločnosti sa kostrový základ mravnosti aspoň čiastočne kriví prevládajúcou kultúrou celej spoločnosti, a tiež subkultúrou tých kruhov spoločnosti, ku ktorým patrí rodina, konkrétne svojimi už vopred hotovými názormi k svetonázorovo-teologickým otázkam. V epoche idealistického ateizmu nové pokolenia tak preberali od dospelých obradnú vieru (pozdvihnutie rituálov na úroveň modlitby a vnútornej komunikácie s Bohom*), ničiacu ich vieru Bohu na základe svedomia v Živote a ich osobnú vnútornú relígiu (vnútorné spojenie s Bohom, bez prostredníkov*); v epoche materialistického ateizmu nové pokolenia rovnakým spôsobom preberali od dospelých presvedčenie, že Boh neexistuje, hoci ak žili podľa svedomia, mohli byť v Živote k Bohu bližšie, než obradoverci bez svedomia, od detstva presvedčení v tom, že Boh existuje a je Všemocný[375].

A aby sa v nových pokoleniach neobnovovali automatizmy správania na základe chybných názorov minulých generácií v rôznych «nadpozemských/nereálnych» otázkach, samotní dospeláci musia spolu so svojimi deťmi pouvažovať nad tým, či majú vo všetkých svojich názoroch na «nadpozemské/nereálne» otázky pravdu.

Pre spoločnosť je výhodnejšie podporovať a uspokojovať záujem detí práve k tejto problematike (presahujúcej dosiahnutú úroveň kultúry), než brániť deťom v uspokojení ich záujmov alebo im povinne nanucovať predstavy dospelých diplomovaných pedagógov, často slaboduchých a bez pamäte, o tom, čo — z pohľadu dospelých — by malo v detstve zaujímať ľudí druhého pokolenia, ktorých čaká riešenie iných úloh rozvoja ľudstva.

Nižšie je uvedený príklad „vedecky“ podloženej „pedagogiky“ mladších vekových skupín v jej praktickom použití, známy z reálnej minulosti detských škôl:

Podľa metodických príručiek pedagógov v detských škôlkach ZSSR koncom 1950-tych a začiatkom 1960-tych rokov sa deti na hudobnej výchove s nútenou disciplínou zborovo učili pesničku so slovami «slniečko na dvore, a v sade cestička, ty moja sladká, jahôdka-čerešnička», ktorú spievali bez nadšenia a záujmu len preto, aby nešli stáť do kúta; a keď ostali na chvíľu sami bez dozoru vychovávateľov[376], niektoré deti, hoci nie všetky, si pospevovali pesničky z detskej subkultúry s inými slovami: «len nech je vodka a zo sleďa chvost...» — a potajomky (vo veky 5 – 6 rokov), za letnou sprchou v priestoroch detskej škôlky, skupinovo, jeden za druhým do kruhu fajčili cigaretu „Belomor“ (Cigarety vždy niekto z nich, približne raz za týždeň, systematicky nosil z domu). Každodenné fajčenie pokračovalo až do tej doby, kým rodičia niekoho z detí po návrate zo škôlky nezacítili cigaretový smrad v dychu svojich detí a nebrali na zodpovednosť vychovávateľov a administráciu.

Kostrový základ mravnosti, sformovaný v rannom detstve na alkoholovo-barovej problematike tých rokov, sa prejavuje dnes všade v dospelom živote toho konkrétneho a niekoľkých ďalších pokolení niekdajších detí. A ak by sa kostrový základ mravnosti formoval ináč: nie na alkoholovo-barovej problematike, prevládajúcej v niektorých rodinách a spoločných dvoroch, a nie na hlúpych pesničkách v škôlke «o sade s čerešňou», vymyslených pre deti osprostenými dospelými[377], ale na celosvetonázorovej problematike života ľudstva? — bol by dnes život Ruska iný.

A čo dnes podsúvajú deťom v úlohe akože ich detských záujmov dospelí pedagógovia-zabednenci v reálnej výchovnej praxi detskými škôlkami a televíziou? kto túto výchovu realizuje? kto a ako si zlízne jej následky...

Pouvažujte, čo s tým robiť, a ako ochrániť deti, aspoň v budúcnosti pred takýmito diplomovanými škodcami — pedagógmi a radom detských spisovateľov, scenáristov a režisérov, tvorcov televíznych programov? či represie voči nim nezabezpečujú riešenie problému formovania kostrového základu pravdovernej mravnosti budúcich pokolení.

No reálna kultúra spoločnosti súčasnej globálnej civilizácie (s výnimkou niektorých špecifických subkultúr a relatívne neveľkého počtu rodín) je taká, že prirodzený záujem väčšiny detí o kľúčové otázky života týkajúce sa každého z nich osobne, o kľúčové otázky života spoločnosti a Života celkovo — nenachádza v období formovania kostrového základu mravnosti detí patričné uspokojenie. A toto má v davo-„elitárnej“ spoločnosti (okrem zombírujúcej profesionálnej, diplomovanej a OHLUPUJÚCEJ PEDAGOGIKY) ešte dve navzájom prepojené a najviac očividné príčiny:

● Nevnímavosť samotných rodičov k dôležitosti týchto otázok. Nevnímavosť, ktorú si osvojili vlastným začlenením sa do márnivého zhonu života dospelej populácie, ktorá nedozrela do Ľudskosti; týmto je aj podmienená nezdvorilosť a povrchnosť odrážajúca sa v podstate odpovedí na tieto otázky; permanentná zaneprázdnenosť dospelých márnosťami a zhonom (pracovaním do úmoru kvôli kariére alebo peniazom, domácimi prácami, televízorom, rôznymi závislosťami na degradačno-parazitickom spektre potrieb — vlastných aktuálne panujúcej kultúre spoločnosti atď.)

● «Stratégia výchovy» prameniaca z predstáv samotných dospelých o tom, čo všetko treba dieťa naučiť aby bolo «v živote úspešné», bez ohľadu na to, či sa samotným dospelým podarilo dosiahnuť tento úspech, ktorý teraz programujú dieťaťu, alebo nepodarilo (druhá vec je, nakoľko budú schopní zrealizovať svoju «stratégiu výchovy» v živote). «Stratégia výchovy» sa stáva ubíjajúcim faktorom vo «vydarených» rodinách, kde deti nie sú ponechané sami sebe, ulici, televízii a internetu v dôsledku toho, že ich rodičia sú zaujatí zhonom alebo zotročení degradačnými potrebami.

Ubíjajúce «stratégie výchovy» sa prejavujú v nútení dieťaťa k hodinám hry na piano, k lekciám krasokorčuľovania, ku športovej gymnastike, k učeniu cudzích jazykov, k intenzívnejším kurzom matematiky, fyziky, chémie atď., čo tvorí obsah módneho trendu výchovy a vzdelávania (v zmysle získania znalostí a nadobudnutia zručností) počas aktívneho života každého nového pokolenia rodičov a starých rodičov.

Z povedaného nevyplýva, že by dieťa nebolo potrebné učiť muzike, tancom a mnohému ďalšiemu... Je však neprípustné tlačiť naň módnou výchovou a vzdelaním do takej miery, aby sám viac nemal čas ani silu k tomu, aby si sám kládol a nachádzal odpovede na otázky o tom „ako funguje Život?“, ktoré sú svetom dospelých odsunuté do hlbín profesionálnej vedy alebo výšok filozofie a náboženstiev.

Ak sú rodičia veľmi tvrdohlaví v takomto utláčaní dieťaťa svojou «stratégiou výchovy», pričom na dieťa sú v jeho programoch «maximum» a «minimum» Bohom v Zámere kladené nejaké osobité úlohy, tak rodičovská «stratégia výchovy» sa stáva prekážkou v uskutočnení Božieho Zámeru. A tvrdohlavosť rodičov, ktorí sa uzavreli vo svojich predstavách o takzvanej «správnej výchove», a preto nevnímajú nikoho a nič, môže dospieť k tomu, že sami urobia zo svojho dieťaťa sirotu: obaja alebo jeden z nich môže zomrieť, aby neprekážal vo formovaní osobnosti dieťaťa v súlade so Zámerom (v tom je aj jedna z odpovedí na otázku, prečo mnohí z tých, koho spoločnosť nazýva veľkými ľuďmi, pre ich vklad do rozvoja kultúry, prišli v detstve o jedného alebo oboch rodičov). V ľahších prípadoch, svojim tvrdohlavým presadzovaním «správnej výchovy» („je to pre tvoju budúcnosť, tomu zatiaľ nerozumieš!“), dieťaťu len skomplikujú uskutočnenie jeho programov «maximum» a «minimum»[378].

Alebo, ak sa prijíma rozhodnutie Zhora v prospech predĺženia života rodičov, ktorým sa darí učiť svoje deti niečomu, čo bráni ďalšej realizácii Zámeru, tak v takomto prípade ich deti môžu odísť na druhý svet skôr, než ich rodičia.

V skutočnosti dospelí rodičia, bez ohľadu na dosiahnutú úroveň svojho vzdelania[379], by si v tomto období detstva svojich detí mali naplánovať prerozdelenie svojho času a síl tak, aby v prípade, ak im dieťa položí teologicko-filozofické otázky — povinne s ním vstúpili do zmysluplného dialógu. Pričom dospelí je povinný chápať, že odpovede na tieto otázky sú dôležité aj pre dieťa, ale aj pre samotného dospelého. A preto je povinný sám premýšľať (skúmať a chápať), a nie iba podsúvať dieťaťu jemu známe hotové názory druhých ľudí v bezducho-bifľovacom[380] režime. Ide o to, že proces myslenia — to nie sú len chemické reakcie a fyziológia látkovej výmeny v nervovej sústave človeka[381], ale ide o biopoľový proces, ktorý je fyziológiou látkovej výmeny a štruktúrami hmotného tela len podporovaný.

Procesu myslenia vždy zodpovedá určitá algoritmika riadenia zmyslových orgánov, informačných prenosových kanálov v organizme človeka, algoritmika spolupráce pravej a ľavej mozgovej hemisféry, z ktorých každá je funkčne špecializovaná[382]. A táto algoritmika vcelku aj čiastkovo je odlišná od iných režimov: bezstarostnosti, sna, práce svalov, oddychu v bdelom stave a pod. Toto všetko i mnoho iného nachádza svoj prejav v špecifickom vyžarovaní biopolí človeka, či už je to dieťa alebo dospelý.

No medzi dospelým a dieťaťom existuje aj rozdiel: tak ako je dospelý od dieťaťa silnejší silou svojho svalstva, tak je prirodzene silnejší od dieťaťa aj silou svojich biopolí. A to znamená, že ak biopolia dieťaťa a rodičov nie sú rozpojené, ale prepojené na seba navzájom, tak dospelý sa stáva lídrom v nastavovaní (ladení) algoritmiky biopolí systému «dieťa + dospelý», zároveň prebúdza v biopoli dieťaťa tie zložky žiarenia, ktoré si zatiaľ ešte neosvojilo (dieťa v sebe ešte neobjavilo tieto možnosti).

Dieťa je vnímavé k biopoliam (hoc i nevedome), o to viac k biopoliam svojich starších príbuzných. Na základe geneticky daného reflexného nastavenia dráh priamych a spätných väzieb fyziológie organizmu sa v detskej psychike formuje algoritmika prípravy na rôzne vonkajšie okolnosti. Tá sa najaktívnejšie rozvíja tiež v období detstva 3 až 7 rokov v rámci hier, pri ktorých si deti seba predstavujú v úlohe niekoho alebo niečoho, napodobujú okolité objekty a subjekty. A tak dieťa, akonáhle sa ocitne v biopoli dospelého, už len preto aby sa cítilo pohodlne (zjavný nesúlad rozdielne vylučovaných biopolí môže byť natoľko nepríjemný, ako škŕkanie klincom po skle, alebo falošne tóny v akorde či melódii) — nevedomky si nastavuje algoritmiku riadenia svojho organizmu a špecializovaných telesných a biopoľových štruktúr do toho režimu, v ktorom sa žiarenie jeho biopolí synchronizuje a spektrálne kopíruje oveľa silnejšie žiarenie biopolí dospelého, v ktorých sa dieťa nachádza[383].

Ak je osobná kultúra myslenia a kultúra celkovej psychickej činnosti dospelého efektívna, tak jej zodpovedá aj určitý konkrétny režim vyžarovania biopolí; ak dospelý odpovedá na otázky dieťaťa v bezducho-bifľovacom režime, nepremýšľajúc pritom, alebo odpovedá nesúvisle a uprene „premýšľa“ nad niečím vlastným, tak tomu zase zodpovedá aj iný režim vyžarovania biopolí. V takom prípade sa dieťa môže pokúsiť pomôcť sebe i dospelému položením otázky «oci, nad čím premýšľaš?», ktorá by mala myseľ dospelého priviesť naspäť k dieťaťu a dať mu to, čo potrebuje: teda oporný ŽIVÝ vzor-etalón nastavenia biopoľového systému organizmu v procese efektívneho myslenia. Ak tento vzor-etalón dospelý dieťaťu dať nedokáže, potom je dieťa nútené si ho vytvárať samo metódou pokus-omyl, možno aj počas celého života alebo ho bude hľadať v dostupných preň egregoroch.

No nie je vylúčené ani to, že odíde na druhý svet ako starý slabučký starček, ktorý nestratil celkom zdravý úsudok v dôsledku zostarnutia organizmu, no aj tak sa pritom nenaučil myslieť; nenaučil sa myslieť iba preto, lebo kedysi bolo potrebné premýšľať spolu s ním o kľúčových otázkach Života v jeho detstve, pričom rodičia ho odbili alebo mu dali odpovede na otázky v bezducho-bifľovacom režime[384].

Základom — fundamentom, na ktorom sa vytvára osobná kultúra ladenia svojho organizmu na rôznorodú psychickú činnosť, je osobná zmyslovo-emočná kultúra a kultúra pozornosti. A preto od úplne ranného detstva, ak chceme v dieťati vychovať zmyslovo-emočnú kultúru, treba s ním spoločne počúvať, ako rastú kvety a tráva, tak že ho to samého bude baviť, a nie čítať noviny kdesi v kúte; sledovať ako po zemi a steblách trávy lezú chrobáky a ako sa im ligoce štruktúrovaný povrch kroviek, a ako sa v nich odrážajú melódie lúčov slnka, hrajúcich v povetrí; uvidieť, že zem pri nohách stebiel nie je iba čierno-sivá rovnorodá kaša, akou sa zdá pri pohľade z okna auta uháňajúceho cestou, ale množstvom zrniečok piesku, odumretých zvyškov tráv a inej fauny a flóry minulých pokolení, po ktorých lozia mravčeky a ďalšie drobné chrobáčiky, a že to všetko žije, samo je to časťou Života, a tiež to určitým spôsobom „pozerá“ na človeka a ľudstvo; má k nemu svoj vlastný postoj, podobne ako keď sa sami „pozeráme“ na nich a máme k nim svoj vlastný postoj.

Ak si rodičia pre množstvo povinností na toto nenájdu čas a silu, musia ich v tomto podporiť dedkovia a babky. No aby takáto pomoc starých rodičov prišla vždy včas, rodina (teda množina príbuzných spoločne žijúcich na jednom mieste) musí zahrňovať v sebe niekoľko pokolení, a jej príbytok musí byť dostatočne priestorným a vhodným na tento účel[385].

S týmto druhom ukrátenosti detí vo veku od 1,5 do 7 rokov o spoločné bádanie s dospelými rôznych foriem života v biosfére Zeme; s ukrátením detí o obojstranne zaujímavé dialógy na teologicko-filozofické témy o Živote vcelku i o Živote v jeho rozmanitých prejavoch, v ktorých dospelí sú povinní deťom nielen pomôcť sformovať kostrový základ ich morálky, ale dať im aj oporný živý etalón nastavenia algoritmiky riadenia organizmu a celkovej psychiky v procese emočno-zmyslovej činnosti a myslenia, je spojená aj väčšina problémov s prospechom v školách v staršom veku.

Pásovo chrliaca a masovo zombírujúca pedagogika, panujúca už niekoľko storočí, nevidí osobnostný svojráz každého dieťaťa, nerozlišuje deti, nevidí rozvojové špecifiká každého z nich, a predovšetkým — nevidí poruchy (prerušenia, odklony, neprekonané hranice) v ich rozvoji, nehovoriac už o tom, že by deťom pomohla prekonať následky už existujúcich porúch a predísť novým v budúcnosti. Ona začína rovno tým, že ide dieťa precpávať rôznymi vedomosťami[386], nevyčleniac jeho osobný svojráz z anonymnej masy, nedajúc si tú námahu naučiť ho byť vnímavým k vlastnému organizmu, k fyziológii a plastickosti jak hmotného tela, tak aj k fyziológii a „plastickosti“ biopoľa[387]. A rovnako ako nemožno hrať na nenaladených husliach alebo gitare, ako nemožno fotografovať fotoaparátom so zakrytým objektívom alebo ktorého mechanizmus nastavovania rýchlosti funguje chybne — tak aj nenastavený organizmus nedokáže zabezpečiť efektívnu psychickú činnosť, vrátane sústredenia sa na vedomosti, ktoré vštepuje školská pedagogika; a tým skôr nedokáže zabezpečiť samostatné osvojenie si znalostí a zručností, pričom im ešte pomáhajú učitelia. A toto je hlavná chyba súčasnej pedagogiky aj ako systému aplikovaného v praxi, aj ako teoretického vedného odboru.

Preto sa v škole aj univerzitách ľahko a dobre učia tí, koho rodičia alebo starí rodičia doviedli v detstve do toho štádia osobného rozvoja, že dokážu čerpať vedomosti zo systému povinného aj špeciálneho vzdelania viac-menej samostatne, napriek nerestiam aktuálnej pedagogickej vedy a praxe.

No ak človek — v ľubovoľnom veku — náhle v sebe nájde naladenie organizmu, a tým pádom vlastne naladenie biopoľových procesov, zabezpečujúcich efektívne myslenie a celkovú psychickú činnosť, tak moc jeho intelektu rovnako rýchlo a mnohonásobne vrastie.

Funguje to tak bez ohľadu na to, či si správne naladenie vypracoval sám pod Božím vedením a naučil sa ho obnovovať aktom svojej vôle, alebo sa stalo preň prirodzenou a nevratne stabilnou normou (o takomto druhu zázraku rozpráva životopis Sergija Radonežského, ktorému štúdium spočiatku šlo veľmi ťažko), alebo sa tak či onak naučil ho v sebe obnovovať «skopírovaním» od niekoho druhého[388]. No v detstve je prirodzené, že dieťa ešte nedosiahlo tú znevoľnenosť, ktorá je typická pre mnohých dospelých, túži po komunikácii s rodičmi (a tiež, možno, s dospelými priateľmi rodiny), a preto vo veku 1,5 — 7 rokov má najlepšie predpoklady k tomu, aby sa nevedomky naladil na režim vyžarovania biopolí zodpovedajúcich najefektívnejšej zmyslovo-emočnej, intelektuálnej a celkovej psychickej činnosti, podporovanej konkrétnym naladením organizmu, jeho telesných a biopoľových štruktúr.

A problém väčšiny rodín spočíva v tom, že rodičia buď nemajú svojim deťom čo ponúknuť, alebo nenachádzajú dostatok voľného času a síl k tomu, aby ponúkli svojim deťom aspoň to, čím disponujú oni sami, a čo deťom chýba najviac aby sa stali k začiatku puberty Ľuďmi — nositeľmi Ľudského režimu psychiky.

Druhá strana mince tohto problému spočíva v tom, že dospelí (aspoň v zrelom veku alebo starobe ako starí rodičia) si sami nechávajú utiecť možnosť nájsť v sebe — s deťmi pri spoločnom bádaní a chápaní Sveta, a v spoločných dialógoch s deťmi na kľúčové otázky — to, čo oni sami nedostali v detstve od svojich rodičov; okrem toho, pri dialógoch s deťmi na teologicko-filozofické témy, dospelí majú možnosť oslobodiť sa od vlastných omylov, ktoré kedysi prebrali v hotovej podobe z kultúry oveľa starších pokolení, čo im samotným otvorí nové možnosti v Živote.

No osvojiť si zručnosť naladenia organizmu, jeho hmotno-telesných a biopoľových štruktúr na efektívnu zmyslovo-emočnú, intelektuálnu a celkovú psychickú činnosť, dieťa nutne potrebuje ešte pred dosiahnutím veku 6 až 8 rokov, pretože v tomto veku ide do školy.

A Život zároveň vyžaduje od každého, kto si praje byť Človekom, aby vedome a aktom svojej vôle mal moc nad svojou náladou (emočno-zmyslovým režimom — prúdom emócií, emočným pozadím súvisiacim so zmyslom[389]), nad ladením algoritmiky psychiky, nad ladením algoritmiky fyziológie hmotného tela a biopolí organizmu (ako nosičov psychiky). A zručnosť takéhoto ladenia sa najľahšie a najprirodzenejšie osvojuje v detstve pri spoločnom bádaní bylín a kvetov spolu s dospelými, chrobáčikov na lúke pod slnkom, mačiatok alebo šteniatok, a tiež pri filozofických dialógoch s dospelými na «nadpozemské/nereálne» témy, k čomu má sklon väčšina detí od začiatku «rečového» obdobia ich života, a špeciálne vo veku 3 až 7 rokov.

Okrem toho, vo veku od 7 do 13 – 14 rokov je nevyhnutné prekonať moc inštinktu sebazáchovy a povzniesť sa nad neho. A hlavne — musí sa uskutočniť aj prechod od «Ja-centrického» videnia sveta k Bohocentrickému videniu sveta matérie-informácie-miery a vypracovanie správania na jeho základe, čo si tiež vyžaduje ovládanie ladenia organizmu a biopoľového systému aktom vôle, aby bolo možné slobodne vstupovať do režimov podporujúcich proces efektívneho myslenia a celkovej psychickej činnosti.

A začiatok pohlavného dozrievania (v zmysle zavŕšenia rozvoja orgánov pokračovania rodu a sprievodného prebúdzania pohlavných inštinktov) by mal tínedžer prijímať s chápaním toho, čo sa deje s jeho telom a psychikou, vedome v sebe rozlišujúc nielen psychickú činnosť na základe Bohocentrického videnia sveta pri Ľudskom režime psychiky, ale aj odchýlky od tohto ideálu aj v sebe samom, aj v okolitých ľuďoch: jednak tie čo sa už stali, ale aj výstražné predzvesti blížiacej sa deštrukcie psychickej činnosti pri Ľudskom režime psychiky a pod vplyvom vnútorných príčin a vonkajších faktorov.

Práve na tomto všetkom sa zakladá ľudská schopnosť sebaovládania, najmä ako včasného zvolenia vhodných prostriedkov k tomu, aby sme nemenne v Živote zostávali Ľuďmi, ktorých život a konanie vždy plynie v harmónii s Božím Zámerom.

A všetko, čo sa má udiať v procese formovania psychiky vo veku od 7 do 13 – 14 rokov, si žiada dialógovú koordinovanosť:

● Rozlíšenia, dávaného Bohom priamo každému človeku,

● vedomú pozornosť samotného subjektu, ktorá vo väčšej či menšej miere je podriadená vôli každého človeka, počnúc od nejakého veku.

Aby sme objasnili vzájomný vzťah Rozlíšenia a pozornosti, uvedieme taký príklad. Motor auta môže bežať na plné obrátky, no ak disky spojky nie sú pritisnuté k sebe (v dôsledku zlého nastavenia alebo z vôle samotného vodiča), tak výkon motora sa neprenesie do kolies, automobil bude stáť na mieste alebo sa pohne dolu svahom, ak je odbrzdený.

V podobnom vzájomnom vzťahu, spojenia diskov automobilovej spojky, sa nachádza aj Rozlíšenie od Boha a pozornosť subjektu — jak v procese vlastného osobného rozvoja človeka, tak aj v procese jeho činnosti v súlade s Božím Zámerom.

To, čo sa Bohom dáva v Rozlíšení, je pre človeka prvotným vonkajším faktorom, ktorý by ho mal postrkovať (jeho vôľu) k osobnému rozvoju, a taktiež k nejakej zmysluplnej činnosti. Človek však môže byť nepozorný k tomu, čo vzniká v jeho vedomí v momentoch osvietenia Rozlíšením, pretože jeho pozornosť je zaujatá niečím iným a nepodriaďuje sa jeho vôli, alebo aj preto, že on sám (svojou vôľou) sústredil svoju pozornosť ešte na čosi iné a nič viac už ďalej nevníma. Takže pri takejto „spolupráci“ Rozlíšenia a pozornosti nemôže existovať nijaký osobnostný rozvoj, ani činnosť v duchu Božieho Zámeru. Navyše:

Od momentu objavenia sa vedomej zložky intelektu — nevšímavý postoj človeka k Rozlíšeniu a k tomu, čo sa mu Bohom v Rozlíšení dáva, už predstavuje nebezpečenstvo pre samotného človeka[390].

Nejde iba o to, že s takýmto druhom dvojakej nepozornosti sa začína prerušenie relígie (vedomého zmysluplného spojenia duše každého človeka a Boha) a že nepozornosť k Rozlíšeniu je prejavom neúcty daného človeka k bezprostrednej Božej starostlivosti o neho osobne; ide aj o to, že v dôsledku takejto nepozornosti sa vo videní sveta daného človeka hromadia neusporiadané, izolované dvojice «to — nie to», ktorých zložky nie sú patrične prepojené so zložkami ostatných dvojíc «to — nie to», zaradených do mozaiky dovtedajšieho videnia sveta. Takže, ak sa Bohom v Rozlíšení ponúka prístup k tej či onej objektívnej informácii, a človek sa k tomuto procesu stavia bez náležitej pozornosti, potom kaleidoskopickosť jeho videnia sveta a na jeho základe vybudovanom chápaní sveta — narastá. Úmerne tomu, ako narastá miera kaleidoskopickosti, tak videnie a chápanie daného človeka sa stávajú čoraz nespôsobilejšími k tomu, aby na ich základe bolo možné modelovať mnohovariantný priebeh Života a vedome si voliť ten najlepší variant (v jeho mravne podmienenom chápaní sveta) svojej spoluúčasti v toku udalostí Života[391].

No možný je aj iný, nemenej smutný variant zvráteného postoja k Rozlíšeniu. Vedomie človeka napríklad môže registrovať to, čo sa mu dáva Zhora v Rozlíšení, avšak mravne podmienená neochota odkryť a prehodnotiť svoju skutočnú mravnosť — občas dokonca pod veľkým tlakom «odvetnej» informácie, prichádzajúcej po spätných väzbách a pri narastaní myšlienkového stromu na základe «Ja-centrického» videnia sveta — ho môže priviesť aj k predčasnej smrti alebo do blázinca.

To je zároveň odpoveď na otázku, prečo tak múdry F. Nitzsche a niektorí ďalší znamenití intelektuáli končili svoj život ako duševne chorí, a mnohí vynikajúci vedci a umelci, a ich najbližší príbuzní jak v minulosti, tak aj v súčasnosti sa obracali a obracajú k pomoci neuropatológov a psychiatrov[392], hoc aj sporadickej. Okrem toho, mnohí pri pokuse zbaviť sa mravne nepríjemných problémov, pri neochote zmeniť svoju mravnosť, sa snažili a snažia „zotrieť“ Zhora im v Rozlíšení danú «prvotnú» a «operatívnu» informáciu, uchyľujúc sa k rôznym oblbovákom, vrátane najrozšírenejšej a jednej z najškodlivejších z nich — k alkoholu. Vo výsledku takto mnohí z nich zakončili svoju životnú cestu predčasne (vzhľadom na prirodzené možnosti organizmu), a k momentu smrti pod vplyvom oblbovákov dosahovali takmer úplný rozpad osobnosti.

A aby v živote človeka nič podobné neprebiehalo, musí byť preň už od ranného detstva prirodzené a normálne obracať svoju pozornosť na to, čo sa dáva v Rozlíšení, premýšľať a nachádzať v tom zmysel, a zaraďovať to do svojho videnia a chápania sveta.

Takáto prirodzená súčinnosť komponentov trojice «Rozlíšenie od Boha → pozornosť samotného človeka → intelekt» môže byť zabezpečená «automaticky» sformovanou algoritmikou dialógových vzťahov vedomia a nevedomých úrovní psychiky pri jej normálnom vývoji. Takúto súčinnosť, ak sa sformuje, si človek môže uvedomiť už v detstve alebo v oveľa staršom veku. No «automaticky», prirodzene a nenútene, sa môže sformovať len v rámci dialógu dieťaťa s dospelými pri uspokojení jeho záujmu o «nadpozemské/nereálne» témy filozoficko-teologického charakteru.

Ak sa z nejakých dôvodov normálna súčinnosť komponentov trojice «Rozlíšenie od Boha → pozornosť samotného človeka → intelekt» nevytvára «automaticky, tak nikdy nie je príliš neskoro obrátiť vedomú pozornosť a rozum dieťaťa[393] k tejto trojici, čo umožní podporiť zvonku prirodzený proces formovania v jeho psychike adekvátneho a funkčného spojenia vedomej a nevedomých úrovní. No predsa len, vek od 4 do 7 rokov je obdobím, keď je dieťa v najväčšej miere súce k uvedomeniu si v sebe trojice «Rozlíšenie od Boha → pozornosť samotného človeka → intelekt» a obnoveniu v sebe normálneho charakteru súčinnosti jej komponent, čo je zároveň vnútorným zdrojom vedome zmysluPlného (pochopeného*) ľudského života v relígii Boha, ktorý je.

Okrem toho, že vo veku 3 – 7 rokov by sa dieťa malo naučiť vnímať Život a naučiť sa myslieť, vo veku troch rokov a viac, úmerne rozvoju rozumovej zložky vedomej úrovne, úmerne rozvoju videnia a chápania sveta, sa prebúdza a začína prejavovať v činnosti človeka — vôľa.

Nakoľko v davo-„elitárnej“ spoločnosti proces výchovy detí nesie chybný a zvrátený charakter, tak veková hranica medzi obdobím života bez vôle a začiatkom obdobia dostatočne úspešného vôľového sebaovládania vedie v živote rôznych ľudí v rôznom veku: od 6 – 7 rokov až do postaršieho veku v hlbokej starobe, a v mnohých prípadoch aj tak nezavŕšené obdobie života jedinca bez vôle pretne smrť.

Túto informáciu treba objasniť, nakoľko rozdiel v ľudskom správaní medzi prejavmi vôle a rôznymi prejavmi absencie vôle nesú vnútorný psychologický charakter, v dôsledku čoho tie isté skutky rôznych ľudí alebo činy toho istého človeka v rôznom čase môžu navonok byť aj prejavom vôle, aj rôznorodým prejavom absencie vlastnej vôle.

Vôľa vždy pôsobí z vedomej úrovne a prejavuje sa vo vedomom výbere konkrétnych cieľov činnosti a v realizácií činov podriadených vedomiu, zameraných na dosiahnutie vedome zvolených cieľov, a tiež sa prejavuje vo vedomej realizácií skutkov, zameraných na nedopustenie realizácie vedome odmietnutých cieľov; z nevedomých úrovní pôsobia vlastné automatizmy a vonkajšie sugestívne preludy/mámenia. Pritom:

Pod «vôľou» v tom najvšeobecnejšom zmysle slova v danom kontexte my chápeme – schopnosť jedinca podriaďovať rôzne zdroje, situácie a priebeh udalostí dosiahnutiu vedomých cieľov[394], t.j. schopnosť ich riadiť (inými slovami, vôľa, to je vedomá schopnosť jedinca zadávať ciele svojim rôznorodým schopnostiam/možnostiam).

Objektmi aplikácie osobnej vôle môžu byť: predovšetkým — samotný subjekt (jeho biopole a telo), a tiež — objekty a druhé subjekty vôkol neho. Sila vôle sa prejavuje ako schopnosť vedome a účelovo prekonávať samého seba i okolnosti jak vonkajšie, tak aj vnútorné vo vzťahu k algoritmike psychiky daného človeka. Takto, pri dodatočnom skúmaní otázky «osobnej vôle», ak sa na vec pozrieme s pozície nejakého druhého subjektu, vôľa tohto druhého subjektu sa môže prejavovať aj ako schopnosť nepodriaďovať sa (odolávať) tlaku okolností (vyhýbať sa im), vrátane napríklad aj tlaku prvého subjektu s vôľou a ďalších takýchto subjektov.

Avšak sloboda vôle jedinca biologického druhu «človek rozumný» je nedosiahnuteľná mimo Ľudský režim psychiky, v ktorom Bohom darovaná Ľúbosť, ktorá je súhrnom dokonalosti, oslobodzuje psychiku od závislostí a ich diktátu, v dôsledku čoho vôľa aj získava slobodu, ktorá je podporovaná Božím Zámerom, a prejavovať silu vôle (ako schopnosť vedome a účelovo prekonávať samého seba a okolnosti) viac nie je potrebné.

Absencia vôle (bezvôlie) — neschopnosť k vôľovým činom vo vyššie uvedenom zmysle.

Druhy bezvôlia: úplná podriadenosť správania inštinktom; na nič nereagujúca zatvrdilosť naprogramovaného a autonómne konajúceho biorobota; posadnutosť biorobota, na diaľku mimozmyslovo riadeného nejakým iným subjektom, alebo biorobota, uchváteného alebo podriadeného nejakým egregorom. Vôľa sa prejavuje v tom, že uvedomujúc si neadekvátnosť odpracovania algoritmov správania vo «vnútornom» alebo «vonkajšom svete», človek je schopný sa im nepoddať.

Preto nevoľník — je subjekt, ktorý buď vôbec nedisponuje kvalitami vôle, alebo ich stratil na viac-menej dlhší čas následkom nejakých jeho subjektívnych (vnútorných) príčin, alebo pod vplyvom nejakých vonkajších okolností[395].

Avšak či budú vôľové prejavy subjektu v procese vlastného dosahovania cieľov viesť k úspechu alebo nie, to už je druhá otázka. Inými slovami, efektívnosť vôle je podmienená zručnosťami riadenia podľa plnej funkcie[396], adekvátne miere osvojenia vôle[397] nositeľom týchto zručností. A v otázke prítomnosti vôle ako takej (nezávisle od hodnotenia efektívnosti jej aplikácie voči tým-ktorým javom) je u jednotlivca dôležité prejavenie v živote takejto schopnosti podriadiť si zdroje k dosiahnutiu rozpoznaných cieľov (vrátane druhých subjektov, ktoré jednotlivec subjektívne vyhodnotil ako zdroj, alebo ktorí sa objektívne ocitli v podmienkach formujúcich sa vôkol nich v úlohe akéhosi zdroja[398]).

Jednako, nakoľko vedomá úroveň v psychike každého jednotlivca algoritmicky spolupracuje s nevedomými úrovňami psychiky, tak aj vôľová činnosť sa javí byť tak či onak spätá s mimovoľnou činnosťou, podmienenou «automatizmami» reagovania na súhru okolností a tendencií v rozvíjajúcej sa situácii «autopilota» nevedomých úrovní psychiky.

Pritom, v závislosti od dosiahnutého typu režimu psychiky, v závislosti od plnosti zostavy a hierarchickej usporiadanosti mravných kritérií, od informačného zabezpečenia správania vo forme videnia a chápania sveta, a tiež od informačného zabezpečenia vo forme «prístupových hesiel» osoby k informácii a algoritmike rôznych egregorov, algoritmika nevedomých úrovní psychiky môže byť «poslom»-tlmočníkom vedomých aktov vôle, schopným doniesť ich ďaleko za hranice vedomého vnímania života, až na hranice Vesmíru (to je jedna zo stránok, ktorá sa v rozprávkach nazýva «veľký čarodej»); môže byť fundamentom zabezpečujúcim úspešnosť vôľových aktov v oblasti vedomého vnímania života Vesmíru[399]; no môže aj klásť odpor (vrátane stavu, keď je podriadená cudzej vôli) úspešnosti vôľových aktov, pričom na vedomie môže buď nesiahať, alebo ho potláčať (a tým aj vôľu), alebo úplne odpojiť vedomie aj vôľu od procesu riadenia priebehu udalostí.

V živote jedného a toho istého človeka sa toto všetko môže diať jak v rôznych vekových obdobiach, tak aj v rôznych situáciách v hociktorom vekovom období — v závislosti od okolností, v ktorých sa nachádza, a v závislosti od jeho vedomého, mravne podmieneného vzťahu k nim.

Preto nedostatočná rozvitosť videnia a chápania sveta (ich plnosti, detailnosti, usporiadanosť «evidenčných a archívnych jednotiek» informácie), nedostatočná rozvitosť osobnej kultúry cítenia a myslenia (vrátane vedome chápanej a účelovej premeny svojej mravnosti, videnia a chápania sveta na základe prehodnotenia Života), nedostatočná rozvitosť telesných a biopoľových štruktúr organizmu[400] v ľubovoľnom veku vylučujú možnosť vôľovej činnosti buď úplne, alebo do určitej miery skracujú a ohraničujú jej škálu[401].

Okrem toho — a to je to hlavné, čo odlišuje rozum (intelekt) človeka od rozumu zvierat[402] — vôľa človeka je podmienená aj otvorenou možnosťou samotného človeka určovať si hranice subjektívne možného a vymedzovať si možné a nemožné, prípustné a neprípustné. A v súlade s tým, čo bolo povedané o úlohe mravnosti v algoritmike a štruktúre psychiky, vôľa človeka vo svojich prejavoch je vždy podmienená mravnosťou: «Rozum odpovedá pravde a lži, vôľa odpovedá dobru a zlu <v oboch prípadoch subjektívne chápanej pravde a lži, dobru a zlu: naše spresnenie v citáte> („Slovník” V.I.Daľja, zv. 1, str. 238).

Pritom od začiatku, od prvých momentov svojho prebudenia, vôľa človeka nie je slobodná, z toho dôvodu ľudia v mnohých prípadoch potrebujú silnú vôľu aby dosiahli úspech vo svojej činnosti. Potreba silnej vôle vzniká práve vtedy, keď človek potrebuje podriadiť svojej vedomej mravnosti svoje správanie — napriek rôznym «automatizmom» nevedomých úrovní svojej psychiky, napriek sugestívnym preludom a mámeniam, prosbám a požiadavkám druhých ľudí, napriek tlaku prírodných a vnútrospoločenských okolností.

A sloboda vôle jedinca biologického druhu «človek rozumný» je nedosiahnuteľná mimo Ľudský režim psychiky, v ktorom Bohom darovaná Ľúbosť, ktorá je súhrnom dokonalosti, oslobodzuje psychiku od závislostí a ich diktátu, v dôsledku čoho vôľa aj získava slobodu, ktorá je podporovaná Božím Zámerom, a prejavovať silu vôle (ako schopnosť vedome a účelovo prekonávať samého seba a okolnosti) viac nie je potrebné. Preto jedným z medzníkov formovania osobnosti je získanie slobodnej vôle v Bohom darovanej Ľúbosti.

No na rozdiel od slobody vôle, slobodou vedomého výberu človek disponuje vždy. Avšak nie vždy majú ľudia, ktorí nezískali slobodu vôle, dostatok sily vôle (úsilia*) na to, aby prekonali diktát svojich niektorých mravne podmienených závislostí a vyslobodili sa z moci algoritmiky nevedomých úrovní psychiky a z moci tých-ktorých egregorov.

V tomto prípade nasledujú nepravdovernú voľbu, dokonca aj uvedomujúc si tento fakt. Táto súvzťažnosť — na jednej strane, sloboda vedomého výberu, na druhej strane, nedostatok sily vôle, ktorá nezískala slobodu — našla svoju krajnú podobu v ruskom prísloví: «Rád by som do raja, no hriechy nepustia».

Svojvôľa sa v správaní dieťaťa začína prejavovať adekvátne rozvoju rozumovej zložky vedomej úrovne, adekvátne rozvoju videnia a chápania sveta, následkom čoho si dieťa začína vedome klásť ciele a vedome pracovať na ich realizácii.

Spočiatku sú to ciele chronologicky veľmi blízke, ktoré možno dosiahnuť ak aj nie jediným úsilím dieťaťa, tak pomerne krátkou postupnosťou vlastných činov bez pomoci okolia a bez prerušenia. Postupne s mierou rozvoja videnia a chápania sveta, s mierou toho ako Život potvrdzuje alebo odmieta možnosti plánovania a dosiahnutia zvolených cieľov na základe sformovaného videnia sveta, chápania sveta a mravnosti, uprostred vytýčených cieľov sa objavujú chronologicky čoraz vzdialenejšie ciele (od momentu ich zadania), vrátane takých, ktoré nemôžu byť zrealizované počas jeho života; objavujú sa ciele, ktoré na svoju realizáciu potrebujú jak spoluprácu druhých ľudí, tak aj činnú podporu zo strany rôznych mimosociálnych faktorov; objavujú sa ciele, ktoré nie sú realizovateľné na základe už osvojených vedomostí a zručností, ale ktorých realizácia si vyžaduje cieľavedomú tvorivosť v osvojovaní si nových vedomostí a zručností, v rozvoji svojej osobnej kultúry (mravnosti, videnia sveta, chápania sveta, celkovej algoritmiky psychiky), tvorivosť v rozvoji kultúry (zhmotnenej i duchovnej) spoločnosti a celého ľudstva.

A hoci nie všetci ľudia vo svojom osobnom rozvoji dosahujú rozpoznanie cieľov globálneho civilizačného významu, a svojvôľa väčšiny, osvojac si niektoré oblasti (dosť ohraničené ich «Ja-centrizmom») v menovaných hraniciach možného, zostáva stáť na dosiahnutých hraniciach — napriek tomu prevažná väčšina vo svojom osobnom rozvoji prichádza k tým hraniciam, kde ich vôľová činnosť naráža na nevedome «automatický» odpor inštinktov. A hierarchický význam inštinktu sebazáchovy a inštinktov pokračovania rodu je v algoritmike psychiky jedným z faktorov, určujúcich typ režimu psychiky (zvierací, zombi, démonický, Ľudský).

Vzhľadom na tento fakt, prejdeme k preskúmaniu problematiky osobnostného formovania spojenej s inštinktom sebazáchovy a inštinktívne podmienenej algoritmiky stádovito-svorkového správania, z moci ktorých by dieťa pri normálnom vývoji malo vyjsť vo veku od 7 do 13 rokov. A problematiku spojenú s inštinktmi pokračovania rodu preskúmame hneď potom.

Odbočenie: O inštinkte sebazáchovy, stádovito-svorkovitom správaní a Ľudskosti

V zvieracom svete inštinkt sebazáchovy riadi reakcie jedinca každého druhu na reálnu alebo zdanlivú hrozbu, pomocou vrodenej a nadobudnutej algoritmiky. V zvieracom svete sa všetky programy správania podriadené inštinktu sebazáchovy, rozdeľujú do dvoch skupín, ktoré možno pomenovať podľa tých najviditeľnejších reakcií, ktoré sa v nich prejavujú:

● buď «UTIECŤ» (a zároveň sa skryť, zamaskovať na pozadí okolitej situácie, stať sa «neviditeľným» pre nebezpečenstvo, a tiež nevstupovať do zóny kde hrozí nebezpečenstvo, vycítiac ho vopred);

● alebo «SÁM ZAÚTOČIŤ».

Okrem toho, vo svete zvierat je niektorým biologickým druhom vlastná stádovosť a svorkovosť. Stádovosť-svorkovosť vo svete zvierat vytvára určitý druh sily, ktorej sa nedokážu ubrániť ani tie najdivokejšie a najsilnejšie jedince jak svojho vlastného druhu, tak aj iných druhov: aj tie, pre ktoré sú predstavitelia stádového druhu potravou; aj tie, ktoré sa samé môžu stať potravou pre svorku.

Ruský jazyk rozlišuje pojmy: stádo = lovená zver; svorka = zver, ktorá loví. Hoci algoritmika vzniku jedného i druhého na základe zjednotenia množstva jedincov je v mnohom podobná, no existuje aj rozdiel, ktorý spočíva hlavne v tom, že mláďatá predstaviteľov stáda sa vždy nachádzajú v stáde, pod ochranou jeho sily; a u svorky sa lovu zúčastňujú iba dostatočne dospelé jedince, pričom samice ochraňujú mláďatá mimo svorky, ktorá je na love. No každopádne, v dôsledku vytvorenia určitého druhu sily je algoritmika stádovo-svorkového správania spojená nielen s algoritmikou získavania potravy, ale aj s inštinktom sebazáchovy.

U človeka je inštinktívna algoritmika správania schopná sformovať jak stádovitosť, tak aj svorkovitosť — v závislosti od okolností. A v závislosti od rovnakých okolností, pri prechode z reakcie typu «zaútočiť» na reakciu typu «utiecť», môže jedinec rýchlo zmeniť sebavedomú «svorku» «Homo Sapiens» na zbabelé «stádo»; a opačný prechod z «utiecť» na «zaútočiť» dokáže tiež veľmi rýchlo zmeniť zbabelé «stádo» «Homo Sapiens» na neľútostnú «svorku».

Stádovitosť i svorkovitosť sa v algoritmike kolektívneho správania «Homo Sapiens» vytvára na základe neľudských typov psychiky (často aj v rôznych masových pouličných akciách sociálnych protestov). Pritom inštinktívne podmienená algoritmika stádovito-svorkovitého správania stiera u druhu «Homo Sapiens» osobnostný svojráz každého, kto je ňou zachvátený, prepadnúc duchu stádovitosti-svorkovitosti.

No Život človeka je taký, že v mnohých situáciách jedinec nemá právo ani «utiecť», ani «zaútočiť», ale v prípade reálnej alebo zdanlivej hrozby je povinný vyplniť v Živote Bohom mu v Zámere danú misiu, vložiac svoj život i smrť do rúk priamo Bohu a zachovávajúc si počas celej svojej životnej misie svoj osobnostný svojráz; a zasa v niektorých iných situáciách je povinný nevstupovať do nebezpečnej zóny, plniac tak určitú misiu v Zámere.

Preto vyplnenie misie podľa Zámeru si žiada nielen ovládanie znalostí a zručností, ale aj nepodriadenosť inštinktom, vrátane inštinktu sebazáchovy, pretože pri jeho nadvláde nefunguje viera človeka Bohu, nakoľko inštinktívne podmienená algoritmika sebazáchovy potláča vedomie človeka a ruší obojsmerný dialóg človeka a Boha. Inými slovami, inštinkt trhá relígiu na márne kúsky[403], a Ľudskú dôveru Bohu nahrádza (svojou podstatou) zvieracia „dôvera“ inštinktu sebazáchovy.

V ľudskej viere Bohu nemá miesto ani stádovito-svorkovité správanie, pretože Boh s každým človekom vedie samostatný rozhovor, v ktorom sa mu neudeľuje právo na zaujatie postoja: «Čo si myslím ja? Veď predsa to, čo všetci...»[404] — lebo svojráz každej osoby, predurčený Bohom, leží v základoch súbornosti ľudí. A to odlišuje súbornosť – aj od stádovitosti, aj od svorkovitosti[405]; A zaujatie postoja: «Čo si myslím ja? Veď predsa to, čo všetci...» — predstavuje jednu z foriem neuplatnenia sa v roli Človeka, zriekajúceho sa svojho vlastného osobnostného svojrázu, čo je samo osebe jedným z druhov neviery Bohu a zrieknutím sa živej relígie.

A jedno z rázcestí v algoritmike formovania osobnosti, určujúce jednu zo zložiek mužského a ženského typu psychiky, zodpovedá začiatku aktivácie inštinktu sebazáchovy.

Vo svete zvierat, v živote mnohých biologických druhov na Zemi je normálne, aby samičky, ktoré sú gravidné alebo kŕmia a vychovávajú svoje mláďatá, sa nachádzali v bezpečí, a tým skôr, aby nevstupovali do «bojových konfliktov» s predstaviteľmi svojho alebo iných biologických druhov; je tiež normálne, aby bezprostrednú ochranu samičiek a mláďat pred podobným nebezpečím (najmä vnútrobiosférneho pôvodu) zaisťovali samce, nezaťažené funkčnou záťažou vynosenia a kŕmenia potomstva. A na tieto funkcie sú v živote biologického druhu oboch pohlaví patrične nastavené aj inštinkty, vrátane inštinktu sebazáchovy jedincov každého z pohlaví.

Avšak v normálnom živote ľudstva i každého z ľudí sa nesmie vyskytovať mnohé z toho, čo je typické pre svet zvierat, a predovšetkým: človek nesmie byť bezvýhradne podriadený inštinktom. Človek však inštinkty nesie v sebe dedične, ako časť biosféry Zeme, a prekonanie moci inštinktu sebazáchovy nad psychikou človeka nutne prebieha v závislosti od funkčnej záťaže a od osobitostí inštinktívnej algoritmiky správania sa predstaviteľov každého pohlavia v živote druhu Homo Sapiens.

Existujú dva prirodzené spôsoby zaistenia bezpečnosti:

● v predstihu vycítiť nebezpečenstvo a nevstupovať do nebezpečnej zóny ani v prípade, ak je v nej čosi vábivé a príťažlivé;

● vstúpiť do nebezpečnej zóny a konať v nej premáhajúc a potláčajúc samotné nebezpečenstvo alebo vyhýbajúc sa jeho ničivým faktorom. Ak sa to nepodarí, potom zostáva buď možnosť opustiť nebezpečnú zónu (čo tiež nie je vždy možné), alebo prijať vplyv nebezpečenstva na seba, čo môže priviesť aj k záhube.

Taktiež existujú aj dve úrovne analýzy oboch spôsobov zaistenia bezpečnosti: osobná a spoločenská. Najprv preskúmame osobnú úroveň zaistenia bezpečnosti.

Jeden aj druhý spôsob reagovania na nebezpečenstvo môže byť jak nevedomo-automatický, tak aj vedomo-cielený, t.j. vôľový. No v kultúre davo-„elitárnej“ civilizácie, v ktorej drvivá väčšina obyvateľstva nedosahuje počas svojho života Ľudský typ režimu psychiky, oba spôsoby zaistenia bezpečnosti majú prevažne inštinktívne podmienený charakter, a majú aj svoje kultúrne obaly, maskujúce ich inštinktívnu podstatu atribútmi civilizácie, charakteristickými pre danú kultúru. No základ spočíva v tom, že sú stotožňované s prejavmi «ženskosti» a «mužskosti», pretože v živote biologického druhu prvá možnosť viac zodpovedá funkčnému úväzku samičky, a druhá možnosť viac zodpovedá funkčnému úväzku samca. A skutočne:

V osobnom rozvoji dievčat inštinktívne prevláda to prvé: v predstihu vycítiť nebezpečenstvo a nevstupovať do jeho zóny, dokonca bez rozpoznania charakteru nebezpečenstva. Túto reakciu na nebezpečenstvo, v prípade jej podmienenosti inštinktmi, možno zaradiť k typu «utiecť».

Toto obdobie v živote dievčat, keď sa aktivuje tento druh inštinktívne podmienenej včasnej reakcie na nebezpečenstvo (dištancovať sa) zodpovedá v živote chlapcov tomu obdobiu, keď oni vyslovene vyhľadávajú dobrodružstvá a nebezpečenstvá, a dokonca ich zvyknú aj vytvárať sami z ničoho, čo prináša rôzne nepríjemnosti jak drobné, tak aj veľké. V dôsledku tejto skutočnosti vzniká u dospelých pocit, že dievčatá dospievajú skôr ako chlapci nielen telesne, ale aj psychologicky, pretože kým chlapci spôsobujú sebe a rodičom rôzne nepríjemnosti, spôsobené vytváraním a zdolávaním všelijakých nebezpečenstiev — dievčatá začínajú dospelým pomáhať v každodenných veciach[406].

A z tejto varovnej reakcie na nebezpečenstvo typu «dištancovať sa» pramení aj sklon žien k zveľaďovaniu a tvorbe pohodlia, ako jeden zo spôsobov nevpustenia rôznych nebezpečenstiev do zóny jej bezprostredného pobytu. Avšak táto osobitosť algoritmiky ženskej psychiky, podriadenej inštinktu sebazáchovy, na základe princípu «bojím sa vlkov — nechodím do lesa» brzdí ženu aj v tvorbe: v dejinách dnešnej globálnej civilizácie väčšinu znamenitých predstaviteľov umenia, vedy, vynálezcov v technike tvoria prevažne muži, vrhajúci sa do neznámych a potencionálne nebezpečných oblastí, výsledkom čoho sa v ľudskej kultúre objavuje čosi nové, čo tam predtým nebolo. Skutočne:

V osobnom rozvoji chlapcov inštinktívne prevláda to druhé: vstupovať do zóny nebezpečenstva a, konajúc v nej, prekonávať a potláčať nebezpečenstvo alebo dosahovať ciele, ktoré s nebezpečenstvom priamo nesúvisia. Túto reakciu na nebezpečenstvo, v prípade jej podmienenosti inštinktmi, možno zaradiť k typu «sám zaútočiť».

Aj rôznorodá, a predovšetkým, vedecko-technická tvorba mužov v davo-„elitárnej“ spoločnosti skutočne z veľkej časti vyjadruje inštinktívne podmienenú reakciu na nebezpečenstvo typu «sám zaútočiť»: prírodné životné prostredie = nebezpečenstvo; všetka technosféra = prostriedky na ochranu pred prírodným životným prostredím, alebo prostriedky útočenia naň[407].

Preto v davo-„elitárnej“ civilizácii s početnou prevahou neľudských typov režimu psychiky muži nemajú osobitý dôvod vychvaľovať sa úspechmi svojej tvorivosti, pretože mnohé nešťastia a problémy ľudstva — sú len sprievodnými efektmi ich výdobytkov tvorivosti, ktoré sa v živote udiali len preto, lebo muži vo svojom tvorivom zápale necítili tie nebezpečenstvá, ktoré spôsobujú svojou tvorbou druhým, občas pre mnohé pokoleniach.

A teraz prejdeme k preskúmaniu oboch spôsobov zaistenia bezpečnosti na celospoločenskej úrovni.

«Nevstupovať do nebezpečnej zóny» — je efektívnou reakciou na nebezpečenstvo, no zároveň reakciou nenápadnou, bez sprievodných efektov na emócie okolia, čo spoločne s nepripravenosťou značnej časti žien k vedome-zmysluplným aktom vôle v prípade nebezpečenstva aj vyvolalo všeobecnú mienku o zbabelosti žien v porovnaní s mužmi. «Prekonávať a potláčať nebezpečenstvo» — je reakcia navonok veľmi výrazná, bijúca do očí, čo spoločne s nepripravenosťou značnej časti žien k vedome-zmysluplným aktom vôle v prípade nebezpečenstva aj vyvolalo predstavu o prevahe mužov v odvahe pri porovnaní so ženami.

V historickej minulosti sa prvý spôsob zaistenia bezpečnosti spoločenstiev, kultúr a regionálnych civilizácií prejavil v tom, že prorokyňami (varujúcimi pred nebezpečenstvom) boli najčastejšie dievčatá a ženy; a vodcami, organizátormi kolektívnej činnosti (pod vedením ktorých sa nebezpečenstvá prekonávali) boli najčastejšie mládenci a mužovia.

A toto štatisticky prejavujúce sa prerozdelenie mužov a žien v živote spoločnosti podľa spôsobov zaistenia bezpečnosti je pre svoju prevahu[408] v davo-„elitárnej“ spoločnosti považované za prirodzené a preto jediné možné. Ale to nie je pravda.

Škodlivosť kultúry môže spočívať aj v tom, že ako spôsob zaistenia bezpečnosti sa v nej vníma len ten druhý. Prvá možnosť sa v rade prípadov nezvažuje buď vôbec, alebo je vnímaná ako zbabelosť nedôstojná človeka[409]. A jeden druh pokrivenosti kultúry spočíva v tom, že oba spôsoby sa prejavujú v kultúre a sú ňou považované za dôstojné človeka, no kladú sa proti sebe: prvý — ako vlastný výlučne ženskej podstate, a druhý — ako vlastný výlučne mužskej podstate. Toto protikladné postavenie spôsobuje:

● vzájomné nepochopenie a izolovanie sa predstaviteľov oboch pohlaví a — ako následok ich vzájomné nedorozumenia — vzájomne sa vylučujúce a nezlučiteľné konanie mužov a žien v jedných a tých istých (pre všetkých spoločných) situáciách, jak drobných a všedných, tak aj celospoločenského významu.

● zreteľne sa prejavujúcu neschopnosť mnohých žien rozumne a účelovo konať v podmienkach nadchádzajúceho nebezpečenstva, čo sa prelieva do babskej hystérie, nárekov, ktoré prechádzajú do viac či menej dlhodobého emočného tlaku na ich psychiku, a ktoré dokážu situáciu ešte viacej zhoršiť;

● zreteľne sa prejavujúcu nevnímavosť mnohých mužov k nadchádzajúcim nebezpečenstvám, v dôsledku čoho slepo vstupujú do nebezpečnej zóny, bez toho aby boli aj pripravení nebezpečenstvá prekonať[410], čo vedie k úrazom, k záhube, k ešte otrasnejším (než u žien) mužským hystériám, a iným psychickým nezdarom;

● všetko to zapríčiňuje množstvo druhotných nepríjemných následkov, ktorých účinok je citeľný neraz počas viacerých pokolení jak v živote príbuzenstva, tak aj v živote celej spoločnosti.

V minulosti (12. st. pred. n.l.) vo výsledku takejto deformácie kultúry padla Trója: panenská dievčina Kassandra, žrečica[411] Apollóna, varovala Trójanov pred tým, aby neunášali cudziu ženu, krásnu Helenu, pre Parida, syna kráľa Priama, lebo ich bude čakať záhuba vo vojne, ktorá nutne vznikne výsledkom tohto poníženia Achájcov Trójanmi; muži — nepochybne odvážni a zruční vojaci — nevypočuli ani varovanie žrečice, nie to ešte jednoduchej ženy. Vo výsledku: deväť rokov vojny; Trója padla, kto nezahynul alebo sa mu nepodarilo zomrieť prirodzenou smrťou, skončil svoj život v otroctve.

Meno Kassandry sa stalo synonymom pomenovania osoby, ktorá druhých varuje pred nebezpečenstvami, ktorej však prudko „chytré“, a v skutočnosti absolútne nevnímavé okolie vôbec neverí. Paradoxne, fakt všeobecnej nedôvery Trójanov ku Kasandre tento široko známy mýtus nevysvetľuje pokrivenosťou samotnej kultúry vzájomných vzťahov pohlaví v Tróji, ale úplne odvádza od podstaty problému «elegantnou» zámienkou: Kassandra, vraj, odmietla svojmu priamemu «mystickému nadriadenému» — bohovi Apollónovi — uspokojiť jeho chtíč, a ten, urazený, na ňu uvalil kliatbu: jej proroctvám nikto nebude veriť.

V 20. storočí analogický príklad predviedlo nacistické Nemecko, pre ktoré bol okrem iného charakteristický aj kult výroku «Nemeckí mužovia sú tí najmužnejší na svete, nemecké ženy sú tie najženskejšie na svete». Vo výsledku: takmer šesť rokov vojny; tretia ríša padla bez toho, že by si stihla všimnúť, ako sa stala nástrojom v rukách majiteľov židovstva a pohlavárov Biblického projektu zotročenia všetkých, avšak stihla narobiť škodu všetkým národom Zeme; Nemecko platí reparácie Izraelu — štátu, ktorý počas vojny, v ktorej Nemecko utrpelo drvivú porážku, neexistoval — a toto je tiež jeden z druhov súčasného otrokárstva[412].

V dnes prevládajúcej kultúre neexistuje pochopenie toho, že vyššie dva menované spôsoby zaistenia bezpečnosti sú navzájom sa dopĺňajúcimi zložkami jedného a toho istého algoritmu zaistenia bezpečnosti jak osobnej, tak i kolektívnej. A tento algoritmus zaistenia bezpečnosti môže byť v osobnej psychike plne realizovaný, len vo výsledku prekonania moci inštinktu sebazáchovy nad človekom.

Takýto je historický záver, z ktorého si treba vziať ponaučenie do budúcnosti.

Pre človeka je prirodzeným zaistením bezpečnosti – jak osobnej, tak i kolektívnej, až po celospoločenskú – ak obe tieto schopnosti podriadi svojej vedomej a na cieľ zameranej vôli: jak schopnosť v predstihu cítiť nebezpečenstvo, a nevstupovať bez účelnej predvídavej potreby do nebezpečnej zóny; tak aj schopnosť konať v nebezpečnej zóne, realizujúc zadané ciele, odstraňujúc alebo prekonávajúc nebezpečenstvo na základe vedomých a účelných aktov vôle, zladených so Zámerom.

Vstúpiť do nebezpečnej zóny? alebo do nej nevstupovať? a ak vstúpiť, ako v nej konať? — o tom každý človek rozhoduje samostatne podľa svojho vlastného svedomia v normálnej jednote emočno-zmyslového režimu jeho psychickej činnosti, a podľa toho, ako človek vníma a chápe svoju misiu v realizácii Božieho Zámeru. A človek musí v sebe rozlišovať jak zvieracie inštinktívne podmienené strachy a spôsoby (prikrášlené do rôznych kultúrnych obalov), tak aj účelovosť konania v súlade s Božím Zámerom. A v tom aj spočíva ľudská statočnosť.

Nositelia typov režimu psychiky zombi a démon sa tiež čiastočne nepodriaďujú inštinktu sebazáchovy, avšak toto nepodriaďovanie sa je založené na umelo kultivovanej narušenosti algoritmiky psychiky. Avšak osobitosťami algoritmiky psychiky typov zombi a démon sa rozptyľovať nebudeme, nie je to nevyhnutné vzhľadom na tematiku aktuálnej práce, a preto sa vyjadríme iba stručne: v ich prípade nejde o statočnosť, ale o nepríčetnosť, t.j. oni necítia nebezpečenstvo ani v predstihu, ani keď sa v ňom nachádzajú, alebo, ak aj čosi cítia, chápu to inak, nevnímajú to ako nebezpečenstvo.

„Odvaha“ v štýle zombi je postrannými divákmi hodnotená ako «fanatizmus», naprogramovanosť automatu, ktorý sám nie je schopný oslobodiť sa z programu, ktorý vykonáva[413].

„Odvaha“ v štýle démonizmu je postrannými divákmi hodnotená ako «čertovská „odvaha“», alebo ako «vyšinutosť», opilecká pomätenosť («opitému more siaha po kolená»), pretože opájať sa možno nielen alkoholom, ale aj mnohým iným, vrátane prehnaných démonických sebahodnotení a z nich prameniacich ambícií.

V drvivej väčšine kultúr sa poddávanie strachu považovalo a stále považuje za hanebné a nedôstojné jak u mužov, tak aj u žien, hoci ideály statočnosti sa v davo-„elitárnych“ kultúrach prejavujú najmä ako „odvaha“ v štýle zombi alebo démona. A sotva v nejakej kultúre by boli ženy zbabelejšie ako muži.

No prekonanie moci inštinktu sebazáchovy v osobnom rozvoji chlapcov a dievčat na ceste k Ľudskému režimu psychiky prebieha rôznym spôsobom, pričom navzájom sa dopĺňajúc jak v hraniciach algoritmiky osobnej psychiky, tak aj v hraniciach kolektívnej psychiky celej spoločnosti alebo spoločenskej skupiny v jej zostave; a to je normálne. Nenormálne je niečo iné: že v živote väčšiny ľudí súčasnej globálnej civilizácie, kvôli davo-„elitárnemu“ charakteru v nej panujúcej kultúry, sa tento proces prerušuje bez toho, aby bol dokončený, v dôsledku čoho sú ľudia spútaní všemožnými strachmi, alebo získavajú „odvahu“ v štýle zombi alebo démona.

No bez ohľadu na osobitosť aktuálne panujúcej kultúry je cesta k osvojeniu Ľudského režimu psychiky u chlapcov svoja, a u dievčat tiež svoja. A jeden z principiálnych rozdielov medzi mužskou a ženskou cestou k Ľudskému režimu psychiky spočíva v tom, že v osvojovaní si nezávislosti od inštinktu sebazáchovy a od inštinktívnej algoritmiky stádovito-svorkovitého správania:

● je pre chlapca prirodzenejšie (kvôli osobitosti inštinktívnej algoritmiky mužského pohlavia) osvojovať si varovný pocit a predvídanie nebezpečenstva počas získavania zručností zdolávania nebezpečenstva a konania v nebezpečných podmienkach;

● a pre dievča je prirodzenejšie (kvôli osobitosti inštinktívnej algoritmiky ženského pohlavia) získavať odhodlanosť k zdolaniu nebezpečenstva na základe svojho varovného pocitu blížiaceho sa nebezpečenstva a predvídania — jak samotného priebehu nebezpečných udalostí, tak aj potrebných odvetných akcii zo strany seba samej.

No v oboch prípadoch, aj naladenie varovného vnímania nebezpečenstva, aj vypracovanie algoritmiky účelného správania sa v nebezpečnej zóne sú podmienené mravnosťou, ktorá zjednocuje nevedomé a vedomú úroveň psychiky. A preto zmena mravnosti mení aj charakter v predstihu odhaľovaných faktorov, subjektívne vyhodnocovaných ako nebezpečenstvo, aj charakter zadávania cieľov i konania v nebezpečnej zóne. A jedna z príčin psychologickej nezlučiteľnosti jak v kolektívoch bez ohľadu na pohlavie, tak aj vo vzťahoch mužov a žien spočíva v tom, že jedni na základnej vlastnej mravnosti hodnotia ako nebezpečenstvo to, čo druhí ako nebezpečenstvo nevnímajú, čo sa aj prejavilo v osudoch Tróje a Nemecka, a taktiež v množstve medziľudských konfliktov typu «správaš sa hrozne: vystavuješ sa nebezpečenstvu a aj mňa pritom ohrozuješ».

V normálnej kultúre by geneticky nastavené prevládanie (u každého z pohlaví) jedného zo spôsobov zaistenia bezpečnosti nemalo potláčať druhý spôsob v osobnom rozvoji muža alebo ženy, aby sa tak v spoločnosti dospelých ľudí predišlo vzniku vzájomnej predpojatosti a nepochopenia zo strany predstaviteľov oboch pohlaví, a tiež slepoty mužov k blížiacemu sa nebezpečenstvu a neschopnosti žien účelne konať v nebezpečných podmienkach, čo ilustruje jednostrannosť rozvoja každého z pohlaví[414].

Ďalej nasleduje pokračovanie hlavnej témy tejto podkapitoly.

Prebudenie vôle vyjadruje čoraz intenzívnejšie uvedomovanie si dieťaťom samého seba ako osobnosti, odlišnej od všetkých ostatných — neopakovateľne svojráznej[415]. No prebudenie ľudskej vôle prebieha v súlade s genetickým programom rozvoja jeho organizmu, ktorý do seba zahŕňa aj aktiváciu (v určitom veku) každého z inštinktov typických pre celú biosféru. Preto od momentu prebudenia vôle, človek vstupuje do obdobia boja so samým sebou, ktorý sa deje vždy, keď algoritmy správania podmienené: 1) inštinktmi, 2) osvojenými výdobytkami kultúry, 3) svojim vlastným chápaním toho, čo je účelné, 4) egregoriálnym vedením, 5) bezprostredným vedením Zhora — sa v nejakej situácii ukážu byť navzájom v rozpore. A v ľudskom živote toto obdobie boja so samým sebou pokračuje až do tých čias, kým on sám nedosiahne nevratne Ľudský režim psychiky, pretože pri všetkých ostatných typoch režimu psychiky môže byť potenciál vnútornej konfliktnosti aktivovaný hocijakými životnými udalosťami. Preto už v detstve nutne vznikajú situácie, keď detské sebauvedomovanie a vôľa, ktorá ho vyjadruje, narážajú na moc inštinktu sebazáchovy.

Strachy a obavy z reálnych i zdanlivých hrozieb sú pre všetky deti v rannom veku typické, no v období bezvôľneho života k nim existuje jeden postoj[416], a v období od začiatku prebudenia vôle je postoj k nim už iný. Dieťa v tomto čase už vie, že poddávať sa strachom a báť sa je zlé. A keď sa ocitne v situáciách, keď začne cítiť strach, tak pod vplyvom tejto kultúrne podmienenej normy správania, sa úsilím svojej vôle začne snažiť o to, aby sa nepoddal moci strachu. Takže vôľa vo svojej prvej spolupráci s mocou inštinktu sebazáchovy sa učí brzdiť inštinktívnu reakciu na nebezpečenstvo typu «utiecť», vlastnú slabšej strane v inštinktívne riadenom konflikte. To sa týka jak chlapcov, tak dievčat.

A genetický program rozvoja organizmu každého druhu pripravuje mláďatá k dospelému životu, v ktorej druhový inštinkt sebazáchovy bude v mnohých prípadoch vyžadovať nielen zdržanie reakcie typu «utiecť», ale bude vyžadovať inú reakciu na nebezpečenstvo — «sám zaútočiť». A k prejaveniu tejto reakcie musia byť pripravené aj samce, aj samičky každého druhu, s tým jediným rozdielom, že u samcov mnohých druhov je to zväčša prevládajúci typ reakcie, a pre samičky mnohých druhov je to druh reakcie v mimoriadnych situáciách pri ochrane potomstva pred útokom (hoci existujú i druhy, v ktorých je to aj pre samičky základným druhom reakcie) na nich v prípade, keď samce z nejakého dôvodu dopustili, aby došlo k «bojovej zrážke» protivníka so samičkou, zaneprázdnenou výchovou detí.

Preto, aj keď sa to mnohým rodičom, starým rodičom, školským a predškolským pedagógom môže zdať čudné, tak práve inštinkt sebazáchovy ženie hlavne chlapcov vo veku 5 — 13 rokov k vyhľadávaniu dobrodružstiev a nebezpečenstiev z toho dôvodu, aby sa pri dobrodružstvách a nebezpečných hrách na odvahu, mohli upevniť v zručnostiach reakcie typu «sám zaútočiť», ktorá je podriadená inštinktu sebazáchovy.

Dievčatá, keď nie sú zaneprázdnené výhradne dievčenskými vecami charakteristickými pre ich vek, tak sprevádzajú chlapcov pri ich dobrodružstvách: buď sa v nich zúčastňujú priamo, alebo len ako diváčky a znalkyne chlapčenských prejavov „odvahy“, ktorá je v tomto veku prevažne bezvôľna, a preto aj nerozvážna. Pritom dievčatá vystupujú jednak v roli povzbudzovačiek k prejavom chlapčenskej „odvahy“, tak aj v roli brzdiaceho faktoru pri nevhodných prejavoch odvahy z pohľadu dievčat, podriaďujúc chlapcov svojej vôli na základe inštinktívne podmienenej psychologickej podriadenosti muža žene[417].

Ale keďže genetický program formovania algoritmiky inštinktu sebazáchovy sa nerozvíja v prirodzenom prírodnom prostredí, ale v kultúrnom prostredí civilizácie, tak druhový inštinkt sebazáchovy je z veľkej časti skrytý pod rôznymi druhmi kultúrnych obalov, ktoré vytvárajú klamlivý dojem o tom, čo prebieha. Z toho dôvodu, keď si dospelí začnú spomínať na svoje detské nebezpečné hry a šibalstvá, ktoré boli pre nich v tom veku veľmi dôležité, teraz nevedia pochopiť, načo im to všetko bolo dobré. Nevedia to pochopiť hlavne kvôli tomu, že ich dospievanie sprevádzalo formovanie inej algoritmiky psychiky, z pohľadu ktorej sa nebezpečné hry a šibalstvá detských čias zdajú byť nerozumom, bláznivým hazardom; ale z pohľadu algoritmiky psychiky dieťaťa, ktorá sa ešte vyvíja, nešlo o nerozumné činy, ale prejavovalo sa v nich (ako sa mu vtedy zdalo) formovanie jeho samého ako osobnosti, uvedomujúcej si svoj vlastný svojráz, a tým samým aj začleňovanie sa k dospelosti a oddeľovanie sa od «detskosti».

Presne tak isto nie sú nebezpečné hry a šibalstvá výplodom nerozumnej detskej vôle pre nové dorastajúce pokolenie. A dospelí by to mali prijať ako objektívnu danosť, v opačnom prípade nedokážu dieťaťu pomôcť úspešne prekonať toto nebezpečné obdobie ich života.

Mnohé hry a šibalstvá skutočne predstavujú reálne nebezpečenstvo a ohrozujú zdravie a život jak samotných detí, tak aj okolie (je známych veľa prípadov, keď pri záchrane detí, ktoré sa zahrávali s nebezpečenstvom a dostali sa do problémov, zomierali dospelí a ďalšie deti). A týmto reálnym nebezpečenstvám a hrozbám v živote detí (prevažne chlapcov) zodpovedá druhá špička úrazovosti a tragických úmrtí následkom toho, že deti sa zahrávajú s nebezpečenstvom aby preukázali odvahu, a niektoré z nich urobí chybu, alebo zaneprázdnené hrou, prekročí mieru svojich možností.

No s touto vekovou špičkou úrazovosti a tragédií sú spojené dve okolnosti:

● Štatistika tohto druhu udalostí hovorí o tom, že tie sa najčastejšie dejú nie vtedy, keď je dieťa osamote, ale vtedy, keď deti vystrájajú spoločne.

● Štatistika tiež hovorí o tom, že poškodené dieťa i ďalší účastníci nebezpečných hier zvyčajne vedia o možnosti úrazu, avšak napriek tejto varovnej znalosti sa deti hrajú na stavbách, hľadajú a nechajú vybuchovať muníciu (jak starú z čias vojny, tak aj súčasnú — v „bojových oblastiach“), plávajú a lezú kam netreba, otvárajú transformátorové skrine a rozvádzacie pulty, natesno prebiehajú pred vlakmi alebo autami, pretekajú sa na bicykloch, motocykloch, kolieskových korčuliach bez dodržiavania akýchkoľvek pravidiel, zaoberajú sa pyrotechnikou a inými nebezpečnými druhmi technickej tvorby a pod.

Keďže tieto okolnosti sú navzájom nerozlučne prepojené, tak umožňujú pochopiť, že v skutočnosti:

Nebezpečné hry na odvahu — nie sú prejavom samotnej detskej vôle, ale prejavom bezvôlia, presnejšie povedané — algoritmiky stádovito-svorkovitého správania, spojenej s inštinktom sebazáchovy a zameranej na odhalenie budúceho vodcu stáda-svorky, najpevnejšieho v odhodlaní prejaviť inštinktívnu reakciu na nebezpečenstvo typu «sám zaútočiť».

Práve táto inštinktívne podmienená algoritmika stádovito-svorkovitého správania odpája vôľu dieťaťa od riadenia svojho správania a situácie, alebo ju deformuje. Väčšina dospelých, a tým skôr väčšina detí, si túto algoritmiku a jej inštinktívnu podmienenosť neuvedomuje, v dôsledku čoho prislúcha výlučne nevedomým úrovniam ich psychiky. Preto takmer všetky výzvy k vedomej úrovni psychiky dieťaťa: zákazy; hrozby[418]; reči o tom, prečo sa to alebo ono nesmie robiť; pokusy nájsť spôsob ventilovania detskej energie v rámci nejakej bezpečnej, ale preň nezaujímavej činnosti; domáce či školské tresty (od odňatia niečoho vytúženého až po neľútostný rodičovský výprask) — sa javia ako márne.

Navyše, hrozby použité ako varovania pred problémami, sú z väčšej časti škodlivé, pretože ak aj dieťa nevyprovokujú k tomu aby zákaz porušilo, a utvrdilo sa tak vo vlastnej vôli a zároveň dokázal sebe aj dospelým, že už nie je decko, tak pobádajú dieťa ku klamstvu a uzavretosti. Tá posledná vec, po prvé, nenapomáha súladu v rodine, a po druhé, veští dieťaťu v budúcnosti problémy spôsobené formujúcim sa zvykom klamať, keď si to akože «situácia vyžaduje», pretože plody jeho klamstiev sa budú tak či onak vracať naspäť k nemu a jeho blízkym po reťazci spätných väzieb vo forme «odvetnej» informácie[419]. Ale aj v prípade, ak dieťa ku lži slovom, nedopovedaním alebo mlčaním nedospeje, tak hrozby (najmä tie, ktoré dosiahli svoj zastrašujúci účinok) a tresty (občas aj jednorazové) prerušujú a potláčajú v dieťati vypracovanie vôľových kvalít. A to, ako dôsledok, zhoršuje jeho možnosti získať Ľudský režim psychiky a riešiť úlohy programov «maximum» a «minimum», ponúknuté mu v osude Bohom.

Jediným efektívnym prostriedkom ako ochrániť dieťa od vážnych problémov vo veku nebezpečných hier na ukázanie odvahy, t.j. ochrániť dieťa od neho samého a od rovnakých ako on, osobnostne nesformovaných rovesníkov — je pomôcť mu oslobodiť sa z moci algoritmiky stádovito-svorkovitého správania, ktorá v tomto veku napomáha formovaniu algoritmiky pre reakciu «sám zaútočiť na nebezpečenstvo» inštinktu sebazáchovy, a ktorá vyberá lídra stáda-svorky v budúcom dospelom živote, čo je normálne v živote zvieraťa, ale nie Človeka.

Ale aby dieťaťu bolo možné pomôcť, je potrebné, aby dospelí chápali, že tu nemajú dočinenia s vôľou dieťaťa (vyjadrujúcou jeho uvedomenie si a chápanie prebiehajúcej situácie), ktorá sa ešte len formuje, ale s algoritmikou nevedomých úrovní jeho psychiky, pripojenou na kolektívnu psychiku, ktorá do seba zahŕňa: aj rodové egregory samotného dieťaťa; určité nadradené objemnejšie egregory podporované celou spoločnosťou; a tiež aj tie drobné egregory, ktoré zakaždým spoločne s rovesníkmi vytvára samotné dieťa počas hier, vrátane tých nebezpečných.

Tiež treba chápať, že predpoklad k tomu, aby dieťa úspešne prekonalo vek nebezpečných hier na odvahu, sa vytvára v predchádzajúcich etapách jeho osobného rozvoja — v rannejšom detstve. A ak sa v rannom detstve vyskytli nejaké poruchy pri absolvovaní etáp formovania osobnosti, tak vo veku nebezpečných hier treba dieťaťu pomôcť doplniť to, čo bolo vynechané v minulosti, o čom sme hovorili skôr v tejto podkapitole: zručnosť naladenia algoritmiky fyziológie organizmu aktom svojej vôle (svojvôľne) na efektívne vnímanie a spolucítenie, myslenie a celkovú psychickú činnosť; formovanie kostrového základu mravnosti na svetonázorovo-teologickej problematike; správna súčinnosť Rozlíšenia od Boha, pozornosti samotného človeka, a intelektu — ako vnútorný zdroj vedome zmysluplného života Človeka v relígii Boha, ktorý je.

Mnohí si myslia, že nešťastné úrazy detí, ktoré sa hrajú nebezpečné hry na odvahu, sa dejú nečakane, že niekto skrátka mal šťastie, a niekto smolu; inými slovami, že samotné «šťastie» a «smola» nemajú svoj cieľ ani príčinu. V skutočnosti je takýto názor následkom toho, že aj dospelí, určitým spôsobom spoluzodpovední za nešťastný úraz, aj deti (jak poškodené, tak aj tie, ktoré sa zúčastnili nebezpečných hier) si jednoducho nevšimli v Rozlíšení nejaké im dané výstražné znamenia, alebo ak aj všimli, tak sa nad nimi nezamysleli v spojitosti so svojimi zámermi do budúcna a nevedomo-automatickým (t.j. zvyčajným) štýlom života. Väčšinou rôznorodé názory o nečakanosti nešťastí sú dôsledkom toho, že aj dospelí, aj deti, ktorí občas vyvodia nesprávne názory v otázkach svetonázorovo-teologickej problematiky, majú narušený alebo prekrútený kostrový základ mravnosti, nie sú nositeľmi osobnej kultúry súčinnosti Rozlíšenia, pozornosti a intelektu, v dôsledku čoho žijú mimo vedome zmysluplnej relígie — skrytého dialógového spojenia človeka a Boha.

V dôsledku vypadnutia z relígie, v práve uvedenom zmysle, nemôžu zavčas uvidieť algoritmiku blížiaceho sa problému, a v nej úlohu mnohých udalostí a faktov, ktoré sa im zdajú ako izolované a nijako nesúvisiace. Preto sa deti nevedia vyhnúť týmto problémom, pri nebezpečných hrách na odvahu; a preto dospelí nevedia týmto problémom predísť.

Aby bolo možné stať sa Človekom, k tomu je naozaj potrebné vedieť premôcť inštinktívnu reakciu typu «utiecť pred nebezpečenstvom». A keďže informácia aj miery (riadiace algoritmiku) sú objektívne, tak tomuto i mnohému ďalšiemu sa možno naučiť v predstavivosti, mimo kontakt s reálnym nebezpečenstvom.

Takýto druh výuky a sebavýuky vo vnútorných imaginárnych svetoch človeka je naozaj možný, a môže byť nemenej úspešný, než výuka v reálnom, nami všetkými zdieľanom vonkajšom svete. Ale vyžaduje si to, aby v psychike človeka neexistoval vzájomný protiklad a vzájomná izolácia algoritmiky správania v jeho vnútornom svete — na jednej strane, a na druhej strane — algoritmiky správania v spoločnom vonkajšom svete. V takomto prípade algoritmika, ktorá predviedla svoju efektívnosť vo vnútornom svete, subjektívne predstavovanom rovnakým obrazom a rovnakou mierou voči vonkajšiemu zdieľanému svetu, sa ľahko prenesie bez straty efektívnosti aj do vonkajšieho zdieľaného sveta.

A hoci sa deti takýmto spôsobom skutočne naučia mnohým veciam vo svojej predstavivosti[420], avšak takú úroveň rozvoja osobnej kultúry psychickej činnosti — ktorá umožňuje neuchyľovať sa k reálnym experimentom v zdieľanom vonkajšom svete (vrátane experimentov s okolím i so sebou), v prevládajúcej davo-„elitárnej“ kultúre — dosahuje neveľký počet ľudí aj v oveľa zrelšom veku.

Vzhľadom na túto okolnosť, ak sa nepodarí naučiť všetko čo treba vo svojich vnútorných svetoch, potom je nutné sa učiť vo všetkými zdieľanom vonkajšom svete, vrátane detských hier s reálnymi nebezpečenstvami, umeniu potláčať inštinktívnu reakciu typu «utiecť pred nebezpečenstvom».

Ak sa dieťa samostatne učí prekonávať inštinktívne nutkanie «utiecť pred nebezpečenstvom», tak sa musí naučiť vedome, premyslene a zmysluplne vstupovať do nebezpečnej zóny, vtedy, keď je to v súlade so Zámerom, a konať v nej tak, aby sa podľa možností vyhlo porážke škodlivými faktormi, typickými pre daný druh nebezpečenstva.

No ak dieťa z nejakého dôvodu[421] samostatne neprekoná inštinktívne nutkanie «utiecť pred nebezpečenstvom», tak algoritmika stádovito-svorkovitého správania, obsluhujúca formovanie algoritmiky inštinktu sebazáchovy, deti nabáda ku hrám s reálnymi nebezpečenstvami, v ktorým si deti jedno pred druhým demonštrujú svoju odvahu, získavajúc pritom zručnosti nepoddávať sa moci strachu a potláčať inštinktívne nutkanie slabšieho «utiecť pred nebezpečenstvom»; konať v nebezpečnej zóne vyhýbajúc sa jej škodlivým faktorom.

Navyše, pod vplyvom všeobecne známej kultúrne podmienenej mienky, že byť zbabelcom[422] je zlé, a bez pochopenia toho, že ľudská statočnosť sa odlišuje aj od zbabelosti, aj od „odvážnosti“ zombi a démona, deti pod vplyvom algoritmiky stádovito-svorkovitého správania provokujú druhých k nebezpečným hrám, predbiehajúc sa navzájom v „odvážnosti“, a nie vždy sú schopné zastaviť sa bez toho, aby porušili zákaz dospelých alebo prekročili tú hranicu, za ktorou sa ocitnú v moci nešťastia.

Z pohľadu ateizmu, jak idealistického (osobných hierarchií nositeľov verejno-cirkevných i tajno-rádových hodností v rôznych vieroukách), tak aj materialistického (osobných hierarchii nositeľov vedeckých hodností a titulov v rôznych akadémiách a univerzitách) — v tomto druhu hier s nebezpečenstvom účinkujú nasledujúce subjekty a objekty:

● dospelí, ktorí nezvládli dohľad nad deťmi a ponechali ich sami sebe;

● samotné deti, ktoré v každej historickej dobe disponujú vlastnou vekovou subkultúrou, v mnohom skrytou pred dospelými kvôli nevnímavosti samotných dospelých k rozdielom medzi psychikou dospelého a dieťaťa v rôznych vekových obdobiach;

● nebezpečenstvá (prírodné aj technogénne), ktoré sa stávajú predmetom a arénou hier.

Z pohľadu materialistického ateizmu Boh neexistuje; z pohľadu idealistického ateizmu Boh existuje, no na Neho samotní vychovávatelia a ich prísni sudcovia (tí, čo posudzujú najmä cudzie rodičovské a profesionálne pedagogické prešľapy) zabúdajú pri analýze nebezpečných detských hier, alebo šomrú na Boha až po tom, keď sa stane nejaké nešťastie.

● No v skutočnosti Boh sa tiež zúčastňuje vo všetkých detských hrách s nebezpečenstvami.

No na rozdiel od väčšiny rodičov a pedagógov, domáhajúcich sa pokory a poslušnosti detí, Boh ponecháva slobodu výberu línie správania sa na samotnom dieťati, učiac človeka počas jeho celého života (počnúc ranným detstvom) robiť pravdoverné rozhodnutia a neochvejne sa nimi riadiť, pritom necháva človeku aj právo robiť chyby jak pri výbere rozhodnutí, tak aj pri realizácii línie správania. A súčasťou tohto práva mýliť sa je aj otvorená možnosť ochutnať plody uskutočnenej chyby jak pre samotného vinníka, tak aj pre okolie. Pritom hlavnou chybou je mnohotvárny ateizmus v praxi, ktorého nositeľmi sú samotní dospelí, a s pomocou ktorých sa reprodukuje v nových pokoleniach.

A vyslovene z ateizmu pramení veľmi rozšírená chyba pri výchove detí: dospelí sa neučia pravdovernosti prostredníctvom Života a neželajú si ju kultivovať ani v deťoch, no od detí vyžadujú, aby sa im podriadili «priamo teraz a vždy», a vynucujú si toto podriadenie silou, zastrašovaním, uplácaním, potláčaním vôle dieťaťa silou vlastnej vôle (ak ňou sami disponujú), pretlmočením skrze seba energetickej a informačno-algoritmickej moci rodových a ďalších egregorov, a ešte mnohými ďalšími prostriedkami, čím bránia prebudeniu a formovaniu vôle samotného dieťaťa.

Takýto prístup k zabezpečeniu poslušnosti komplikuje alebo aj úplne zabraňuje možnosti, aby sa osobnosť dieťaťa sformovala do Človeka k začiatku puberty, pretože:

● Nerozvitosť vôľových kvalít je základom k tomu, aby dieťa v budúcnosti zotrvalo pri zvieracom režime psychiky alebo režime psychiky zombi, v závislosti od osobitostí jeho mravnosti, ktorá sa u neho sformovala, a energetiky jeho organizmu.

● V prípade, ak sa vôľové kvality sformujú úspešne, ale kostrový základ mravnosti je ateistický, je to základom k sformovaniu démonického režimu psychiky. V závislosti od osobitostí mravnosti môže byť démon svojim okolím vnímaný ako «zlý» alebo «dobrý», avšak démonizmus je stále len démonizmom, a z ktorého typu možno ľahšie prejsť k režimu Človek je naozaj sporná otázka, pretože odpoveď na ňu závisí od sprievodných okolností.

A preto, ak budeme pamätať na Boha a nebudeme Bohu prekážať zúčastňovať sa výchovy detí, tak ako sa to deje v kultúrach idealistického a materialistického ateizmu, tak všetky nebezpečenstvá detstva dieťa zdolá úspešne, bez vlastnej ujmy a bez ohrozenia nimi kohokoľvek v okolí.

A z tohto princípu — nebrániť Bohu zúčastňovať sa výchovy detí — sa musí odvíjať (počnúc od ranného detstva detí) celá pedagogická teória a prax jak v rodine, tak aj v spoločnosti, ktorá rodinu obklopuje.

• • • [423]

Ak sa opýtame poškodené dieťa na to, čo prebiehalo v jeho vnútornom svete počas posledných niekoľko dní pred nešťastím (a ešte lepšie, ak si sami spomenieme na zážitky podobných epizód vo svojom detstve), tak vo väčšine prípadov môžeme zistiť, že boli tam prítomné rôznorodé predtuchy a predzvesti blížiaceho sa problému. To isté sa týka aj vypočutia ostatných účastníkov kolektívnej hry s nebezpečenstvom, v ktorej sa stalo nejaké nešťastie. A tak je to spravodlivé jak ohľadom drobných incidentov, ktorých následky sa liečia bozkom od rodičov a typickou frázou «do svadby sa ti to zahojí», tak aj v prípadoch tragickej smrti detí pri ich nebezpečných hrách na odvahu.

Charakter predtúch a predzvestí blížiaceho sa nebezpečenstva môže byť rôzny: od prostého vyjavenia vo svetle Rozlíšenia subjektu alebo objektu, ktorý nakoniec privedie k nešťastiu; až do priamych a nedvojzmyselných varovaní pred charakterom blížiaceho sa nešťastia vo forme vnútorného slovného monológu alebo videnia adresovaného vedomiu, v ktorom pred vnútorným zrakom sa jasne a zreteľne zobrazí celá postupnosť udalostí, ktoré sa nakoniec stanú reálnymi a privedú k nešťastiu[424].

Pritom predzvesti nie sú sprevádzané tým stavom emócií, ktorý sa bežne nazýva strachom alebo iným druhom psychickej stiesnenosti (emočného tlaku*). A práve táto okolnosť umožňuje odlíšiť predzvesti od náhleho záchvatu hrôzy, strachov a pod.

Pocit strachu, pričom zdalo by sa neopodstatného, bezdôvodného, prichádza len v tom prípade, ak ľudská pozornosť nezachytila nejakú jemu adresovanú predzvesť, alebo v prípade ak zachytila, človek jej dobre neporozumel a nespojil si ju so všetkými ostatnými okolnosťami svojho života, vrátane svojich zámerov do budúcna. V zdanlivej bezdôvodnosti pocitu strachu sa prejavuje aj zlyhanie súčinnosti Rozlíšenia od Boha a pozornosti samotného človeka, ktoré je samo osebe prerušením jeho životného dialógu s Bohom.

Táto postupnosť «predzvesť → nepozornosť k predzvesti alebo jej nepochopenie v súvislosti s okolnosťami života → pocit bezdôvodného, neopodstatneného strachu» — je charakteristická pre normálnu algoritmiku psychiky. V nej je emócia strachu ešte jednou hranicou varujúcou pred problémami, po ktorom ostáva ešte nejaký čas na prehodnotenie priebehu udalostí, vypracovanie a vedome-vôľovú realizáciu ďalších skutkov, ktoré umožnia v najlepšom prípade predísť problémom, alebo aspoň podstatne znížiť mieru škody.

A to je úplne dostačujúce k tomu, aby dieťa svojím úsilím vôle odolalo algoritmike stádovito-svorkovitého správania a predišlo problémom; a pri hromadne ničivom charaktere nebezpečenstva je to plne dostačujúce k tomu, aby sa pokúsil odhovoriť aj ostatných účastníkov hry od nebezpečných šibalstiev, minimálne v daný čas, kým matrica-scenár[425] problému je plný energie a jeho algoritmika je aktívna.

Toto je možné, ale len v tom prípade, ak je vychovaná správna súčinnosť Rozlíšenia, pozornosti a intelektu, a dieťa už rozumie, v čom a ako sa v jeho psychike prejavuje bezprostredné Božie vedenie, a kostrový základ jeho mravnosti sa vyskladal tak, že prebývanie v súlade s Bohom podľa jeho Zámeru je už preňho oveľa dôležitejšie, než všetky ostatné životné okolnosti.

Ak sa v dňoch, ktoré bezprostredne predchádzali nešťastiu, nedarí nájsť žiadne predzvesti a sprievodné javy v psychickej činnosti a živote, tak je potrebné sa pozrieť viac do šírky, pamätajúc na to, že v Živote je všetko navzájom prepojené, a v živote každého človeka všetko to, čo sa deje s ním a jeho blízkymi, je mravno-eticky podmienené nimi samotnými. Inými slovami, ak práve táto nešťastná udalosť nemala predzvesť, tak kdesi vo vzdialenejšej minulosti boli vykonané nejaké mravno-etické chyby, v dôsledku ktorých sa odohralo nešťastie v rámci prozreteľného Božieho dopustenia. A cez dopustenie môže prísť jak poučná odplata za minulú nepravdovernosť, ktorá ostala bez prehodnotenia (človek si nevstúpil do svedomia, hoci na ňu bol veľakrát upozornený v Rozlíšení Zhora a v Jazyku životných znamení), tak aj prekazenie nejakých možností jednať nepravdoverne v budúcnosti, ktoré sú podmienené určitými zatiaľ neprejavenými chybami v sformovanej mravnosti samotného dieťaťa[426] (ono alebo dospelí ostali hluchí k dávaným (Zhora v Rozlíšení a v Jazyku životných znamení) varovaniam pred príležitosťami realizácie takýchto so Zámerom nezlučiteľných možností alebo si ich chybne vysvetlili).

Okrem toho aj dospelí by nemali zabúdať na to, že psychická činnosť človeka (dospelých aj detí) je sprevádzaná vplyvom na matrice-scenáre priebehu udalostí. Preto, ak sa nešťastie odohralo v realite, znamená to, že ono sa fakticky odohralo o niečo skôr v matričnej zložke Života (na úrovni miery), vtedy keď sa vo výsledku psychickej činnosti samotných ľudí sformovala príslušná matrica-scenár egregoriálnej algoritmiky, ktorá nakoniec priviedla k nešťastiu[427].

Ak príchod nejakej udalosti nie je Bohom predurčený ako vyslovene nutný, tak jej možno predísť, rozložením matrice na navzájom oddelené fragmenty, jej energetickým vyprázdnením, alebo premenou matrice-scenára egregoriálnej algoritmiky vedúcej k nešťastiu tak, aby výsledky realizácie matrice-scenára boli aspoň prijateľné, a ešte lepšie, aby boli želané. Akonáhle sa matrica sformovala, tak do momentu, kým sa v súlade s ňou zrealizujú určité udalosti, prejde ešte nejaký čas, počas ktorého sa matrica energeticky napĺňa, zapájajú sa do nej účastníci, synchronizuje sa s nadradenými, objemnejšími matricami-scenármi, ktoré sa už realizujú a pod. V priebehu tohto času možno na matricu-scenár a na procesy realizácie s ňou spojených udalostí vplývať, podriaďujúc ich (matricu a udalosti) mravne podmienenej účelnosti.

No aby bolo možné takto vplývať na priebeh udalostí, je bezpodmienečne nutné vedieť o takejto možnosti dostupnej človeku, a učiť sa jak schopnosti cítiť matricu bezprostredne[428], tak aj odhaľovať v Živote jednotlivé znakové prejavy matríc-algoritmov (k tomu je však nutné priznať, že Život je Jazykom, ktorým Boh rozpráva s každým a všetkými), ktoré predchádzajú ich uvoľneniu vo forme neprijateľnej činnosti toho či onoho egregoru. Toto je jedna z najefektívnejších metód predchádzania nešťastí a problémov[429].

Všetky matrice-algoritmy, ktoré sa ešte nerealizovali v hmote, ale sa už sformovali, sú zaznamenané v biopoliach, rovnako ako tie, ktoré sa už odohrali a sú majetkom ľudskej pamäte a «noosféry» (nachádzajúc sa v pamäti môžu byť nanovo reprodukované nevedomo-automaticky podľa známeho princípu «história sa opakuje»[430]). Ako sme už hovorili, tá najširšia hranica oblasti lokalizácie osoby, ktorú možno odhaliť podľa jej nevedomých úrovní psychiky (ktorej nosičom sú prírodné polia) je celý Vesmír. No v každom okamihu času môže hranica viesť aj nejako ináč, v súlade so zvolenými prahovými (mernými) energetickými a informačnými ukazovateľmi prejavov prítomnosti a činnosti tejto osoby vo Vesmíre.

A preto jedny a tie isté oblasti polí, prenikajúce Vesmírom, môžu byť v rovnakom časovom okamihu spracovávané nevedomými alebo vedomými úrovňami psychiky rôznych ľudí, čo mení aj celý charakter matríc-algoritmov zaznamenaných v týchto poľových oblastiach. Pritom vplyv rôznych osôb na jednu a tú istú matricu-algoritmus môže byť navzájom protichodný. Účastníci tohto typu konfliktov matričného riadenia[431] to vôbec nemusia vnímať, môžu to ale pociťovať napríklad ako zmenu emočného pozadia alebo chápať viac či menej racionálne a detailne v akýchsi obrazno-melodických a jazykových formách.

Ak sa konflikt matričného riadenia stal citeľným v emočnej alebo vedome racionálnej forme, potom sa stáva možnou aj vedome účelová vôľová reakcia naň zo strany každého, kto ho cíti. Môže sa v nej prejaviť vyriešenie konfliktu (neutralizovanie) matričného riadenia v akejkoľvek forme, no môže sa v nej prejaviť aj potlačenie svojou vôľou všetkých ostatných účastníkov konfliktu riadenia jednej a tej istej situácie (ich vedomej vôľovej i nevedomej činnosti spojenej s konfliktom).

Toto môže, svojim spôsobom, priviesť ku konfrontácii dvoch i viacerých vedome účelových, no mravno-eticky rozdielnych vôlí. V tomto prípade víťazstvo môže byť dosiahnuté aj na úkor sily vlastného žiarenia biopolí nezávisle od sprievodných okolností. Toto je jeden z druhov mágie a jeden z prejavov toho, čo sa nazýva «silou vôle».

Už toto v normálnom živote rodiny by malo stačiť k tomu, aby sa matrično-egregoriálne zabránilo problému, ktorý dieťa ohrozoval, pretože dospelí v rodových egregoroch disponujú oveľa vyšším hierarchickým statusom, než deti, ktorých psychika sa ešte len formuje; a sila i kapacita vlastných zásob energie pri vyžarovaní biopolí dospelými je prirodzene vyššia, než sila a zásoby energie u detí.

No matričné premeny v podobných konfliktoch riadenia môžu byť efektívne uskutočnené aj pri veľmi nízkych vkladoch vlastnej energie do procesu: pri udržaní harmónie vlastnej psychiky[432] a vybudovaní vlastného vnútorného i vonkajšieho správania v súlade s Bohom a Vesmírom. Je to v podstate bežné správanie človeka — žijúceho v súlade s Božím Zámerom — podporované všetkou silou Vesmíru, nutnou v tom či onom konkrétnom prípade, ale tiež Božou vôľou. A ako hlási ruská národná múdrosť «Božiu vôľu nepremôžeš», a potom všetko prebieha podľa princípu «kľud a pohladenie — Božie dobrodenie».

Preto v prípadoch, ak vlastné chápanie a sila na odvrátenie problémov vlastným vplyvom na procesy formovania, energetického naplnenia a synchronizácie matríc-scenárov — nestačí, potom sa treba bez pýchy a pochybovania obrátiť priamo k Bohu, s dôverou a pripravenosťou úprimne a svedomito zareagovať na Jeho volanie.

A toto je normálna algoritmika budovania svojho správania a udržania bezpečnosti svojho života i života okolitých ľudí, ktorú si chlapci aj dievčatá musia osvojiť vo veku nebezpečných hier na odvahu. Táto algoritmika je jednou zo zložiek Ľudskej statočnosti; ak chýba, tak človek je odsúdený k „odvahe“ v štýle zombi alebo démona, a v určitých okolnostiach sa nutne ocitne v moci strachov a prejaví celkom jednoduchú a pre mnohých pochopiteľnú inštinktívnu reakciu sebazáchovy — utiecť pred nebezpečenstvom «priamo teraz», dokonca zabudne aj na strach z garantovaného trestu zastrelením pre zbabelosť «neskôr»[433].

Moc inštinktu sebazáchovy a algoritmiky stádovito-svorkovitého správania v dôsledku toho, že tento proces sprevádzajú zranenia, a niekedy aj smrť pri nebezpečných hrách, sa v živote chlapcov prejavuje zreteľnejšie, než v živote dievčat. Okrem toho, nebezpečné hry chlapcov sú svojou podstatou bližšie k životu v prírodnom prostredí kde bývajú, a z toho dôvodu sa ich inštinktívne pozadie vcelku ľahko odkrýva.

No algoritmika stádovito-svorkovitého správania v procese formovania osobnosti zahŕňa aj mnohé činnosti, patriace výlučne do sféry kultúry spoločnosti ako celku alebo subkultúr nejakých spoločenských skupín v jej zložení. Práve na základe stádovito-svorkovitej algoritmiky, na základe škodlivosti a pokrivenosti kostrového základu mravnosti, na ktorej ďalej narastajú rôzne mravné neurčitosti, a tiež následkom bezvôlia, deti samé v tínedžerskom veku zvádzajú jeden druhého k zoznámeniu sa s rôznymi neresťami, o ktorých sa niektorí z nich dozvedia z kultúry spoločnosti dospelých, tým skôr, ak zoznámenie sa s neresťou prináša aj nejaký pôžitok[434] (alebo je aspoň zmyslovo príjemné).

A iba jedno také dieťa, skazené slovami alebo činmi, s výchovou ktorého si neporadila jeho vlastná rodina, má v tomto veku potenciál demoralizovať mnoho ďalších detí, vyrastajúcich napohľad v normálnych rodinách s dobrými rodičmi.

Príčina takejto demoralizácie napohľad dobrých detí ich vrstovníkmi spočíva v tom, že rodičia svojim správaním — nevšímavosťou, alebo naopak, prehnaným záujmom typu „výsluch“ pre každú drobnosť v živote dieťaťa a ustavičným poučovaním, pokryteckým postojom ohľadne zamlčovania určitých nerestí a problémov v živote dospelej spoločnosti a pod. — dosiahnu to, že takto sami trhajú dialógové spojenie so svojimi deťmi, v dôsledku čoho sa dieťa v tomto veku dozvie veľa vecí o živote od svojich vrstovníkov alebo o čosi starších detí, a začína si osvojovať mnohé neresti — buď pre svoju bezvôľu, alebo z presvedčenia, že sú normálne alebo nejako prípustné pre život človeka (dávajú pôžitok a nezabíjajú hneď).

A toto sa deje v priebehu celej histórie, vrátane epochy pred objavením sa filmového a televízneho priemyslu, ktorých magnáti, sami demoralizovaní alebo bezvôľne unášaní túžbou po bohatstve, púšťajú na plátna kín a obrazovky umeleckú a dokumentárno-publicistickú produkciu kultivujúcu neresti.

Jediná efektívna ochrana od takejto demoralizácie detí inými deťmi a filmovým priemyslom má dvojaký charakter: po prvé, neznižovať ale navyšovať množstvo dialógových vlákien, spájajúcich rodičov s ich deťmi, a po druhé, správať sa ku všetkým deťom ako k svojim obľúbeným, aby aspoň čiastočne bola dobrom podporená výchova tých detí, ktorých rodiny výchovu z nejakých špecifických dôvodov nezvládajú.

Jedným z takých činov, patriacich výlučne do oblasti kultúry a spojených s algoritmikou stádovito-svorkovitého správania a inštinktom sebazáchovy, je požívanie v priebehu celej histórie rôznych oblbovákov — látok «meniacich vedomie»[435], v područí ktorých sa v niektorých kultúrach ocitali obe pohlavia (ako napríklad fajčenie tabaku u indiánov predkolumbovskej Ameriky, aj v biblickej kultúre druhej polovice 20. – začiatku 21. storočia), alebo prevažne mužské pohlavie (ako požívanie rôznych oblbujúcich alkoholických nápojov, ktoré sprevádzalo takmer všetky evro-azíjskej národy počas celej histórie).

Jedno aj druhé je spojené s tým druhom sily, ktorú plodí stádo-svorka. Vplyv látok meniacich vedomie na subjekt má mnoho hrán, aj keď vplyv každej látky a ich kombinácie majú svoju vlastnú špecifikáciu. No ak budeme hovoriť všeobecne, bez zachádzania do špecifík vplyvu každej jednej z nich a ich kombinácií, ktorý je navyše podmienený nielen samotnými látkami, ale aj osobnými špecifikami subjektu-konzumenta, tak ony menia fyziológiu organizmu. Vo výsledku sa mení charakter biopoľovej súčinnosti organizmu s prostredím. Pritom sa môžu otvárať tie kanály energo-informačnej výmeny s prostredím, ktoré sú zvyčajne zatvorené, a zatvárať tie zvyčajne otvorené; niektoré oblasti nervového systému sa môžu nadmieru aktivovať a niektoré tlmiť. Niektoré z takýchto látok umožňujú otvoriť rezervné zásoby energie organizmu na zdolanie s ich pomocou nejakých vrcholových potrieb, čo následne vyvoláva nutnosť «super-intenzívneho» oddychu na doplnenie týchto rezervných zásob. A toto všetko spôsobuje zmenu charakteru súčinnosti nevedomých úrovní psychiky medzi sebou navzájom i s úrovňou vedomia. Mnohé z týchto látok vyvolávajú fyziologickú závislosť na nich, ktorej moc nezdolá vôľa zďaleka každého subjektu, vo výsledku čoho vzniká príslušná subkultúra a egregor na základe moci tradície a fyziologickej závislosti nad jednotlivcom, nad ktorým vládnu tí, ktorí disponujú dostatočne silnou vôľou, a ktorí si tiež osvojili niektoré špecifické zručnosti a vedomosti[436].

Vplyv mnohých z radu takýchto látok má deštruktívny charakter na hmotné a biopoľové štruktúry organizmu, v dôsledku čoho skracujú životný potenciál subjektu, a to aj na úkor «stierania» «prvotnej» a ďalších informácií, a tiež na úkor ničenia štruktúr, ktoré nesú intelekt, ako proces spracovania a premeny rôznorodej informácie.

Posledná spomenutá okolnosť — ničenie «prvotnej», «operatívnej» a «odvetnej» informácie, dávanej človeku Bohom priamo alebo nepriamo; priame alebo nepriame ničenie a deformovanie procesov spracovania informácie — hovorí o tom, že užívanie týchto druhov látok nie je v súlade so Zámerom, a preto nie je pre Človeka vhodné.

Dokonca aj v prípadoch, ak u človeka nevzniká fyziologická závislosť od užívania tohto typu látok, a veda nezistila žiadny škodlivý vplyv alebo aj naozaj neexistuje, tak aj v takom prípade, ak sa k nim človek uchyľuje kvôli tomu, aby sa «povzbudil»[437], tak samotný vznik nutnosti «povzbudiť sa» prezrádza, že človek vypadol z rytmiky života podľa Zámeru, v dôsledku čoho aj pociťuje nedostatok síl a pokúša sa odkryť a použiť nejaké svoje rezervné zásoby energie. No takéto «povzbudzovanie sa» musí sprevádzať aj chápanie toho, že je nutné sa vrátiť k rytmike života podľa Zámeru a doplniť rezervné zásoby energie spotrebované «povzbudzovaním sa», a taktiež prehodnotiť udalosti, ktoré sa odohrali, a urovnať si videnie a chápanie sveta.

V stave stádovitosti-svorkovitosti sa skutočne získava určitý druh sily. No vznik tohto druhu sily u „Homo Sapiens“ je založený na tom, že vôľa všetkých účastníkov stáda-svorky je vo väčšej alebo menšej miere potlačená alebo odpojená od procesu riadenia vlastného správania jednotlivca. Účastníkmi stáda-svorky sa sformuje egregor, v ktorom vodca alebo ten, čo sa prvý dostane do konfliktu s nejakými okolnosťami dá počiatočný impulz celému stadovito-svorkovitému správaniu v daných okolnostiach (v prípade, ak impulz nebol daný vodcom, tak vodca v dôsledku svojej prevahy v biopoľovej moci a sile vôle, je schopný prevziať spustený proces stádovito-svorkovitej aktivity, a môže zachovať jeho orientáciu alebo ju zmeniť[438]).

Získať kvalitatívne i kvantitatívne možnosti kolektívnej sily aj plody jej použitia, ktoré sa nedajú dosiahnuť individuálne, je túžbou mnohých. Avšak pre «Homo Sapiens» sú odkryté dva varianty vytvorenia rôznorodej kvality kolektívnosti: stádovitosť-svorkovitosť a súbornosť, z ktorých každá prináša svoje vlastné plody.

Principiálny rozdiel medzi nimi je v tom, že:

● stádovitosť-svorkovitosť si od všetkých účastníkov stáda-svorky (okrem vodcu) vyžaduje dokonca ani nie vedomé vzdanie sa svojej vôle, ale pravé — nefalšované — bezvôlie, k čomu sa pod vplyvom rôznych okolností znižujú nositelia zvieracieho, zombi a démonického režimu psychiky;

● a súbornosť si od všetkých jej účastníkov žiada vzájomne sa dopĺňajúcu zladenosť vôle každého z nich v kolektívnej činnosti podľa Božieho Zámeru, a dosahuje sa na základe algoritmiky charakteristickej pre Ľudský režim psychiky, ktorý je stabilný aspoň počas obmedzenej časovej lehoty[439].

Davo-„elitárne“ kultúry si neuvedomujú tento rozdiel, alebo ak si aj niečo uvedomujú (aspoň v triedení veľkých a malých vodcov na «múdrych» a «despotov-tyranov»), tak nevytvárajú si v sebe vedome vôľový vzťah ku každému z oboch typov kolektívnosti.

Kolektívna sila býva vytúženým cieľom a opája, a bezvôlie (alebo odpojenie vôle od algoritmiky psychiky) sa ľahko dosahuje pod vplyvom alkoholu alebo fajčenia tabaku (alebo nejakých iných oblbovákov). Odtiaľto prechádza obdobie nebezpečných hier, v prípade, ak deti nedokázali prekonať moc inštinktu sebazáchovy, do nadšenia pre stádovito-svorkovité možnosti na základe umelého potlačenia alebo odpojenia vôle od algoritmiky psychiky každého z nich (okrem vodcov a kandidátov na vodcov[440]) a to aj pomocou rôznych oblbovákov. No a vodca, ktorého vôľa prevláda v stáde-svorke «Homo Sapiens», je vo väčšine prípadov len lídrom stáda-svorky, no nie je slobodným od algoritmiky jej bezvôlia[441], ktorá kladie určité ohraničenia aj na jeho vôľu, pretože v opačnom prípade on sám má šancu stať sa obeťou «automatizmov» reagovania stáda-svorky na to, čo ona sama vníma ako «bezvládie/anarchiu».

Ďalším jedným z rozdielov medzi stádovitosťou-svorkovitosťou a súbornosťou «Homo Sapiens» spočíva v tom, že v režime stádovitosti-svorkovitosti je u všetkých jej účastníkov okrem vodcu blokovaná intelektová zložka. Vo výsledku tak egregor stádovitosti-svorkovitosti môže konať iba na základe tej algoritmiky správania, ktorú si jej účastníci vypracovali predtým; a hoci vodca, disponujúci vôľou i vedomou zložkou osobného intelektu, môže mať «mimozmyslový» (vedomý alebo nevedomý) dostup k informačným a algoritmickým (vrátane intelektového) zdrojom účastníkov stáda-svorky, avšak blokovanie osobných intelektov účastníkov bezvôlím — vylučuje u stáda-svorky možnosť vytvorenia kolektívneho intelektu súborného typu[442].

Preto, ak obdobie nebezpečných hier pretieklo do obdobia nadšenia zo stádovito-svorkovitých efektov, tým skôr na základe oblbovania sa omamnými látkami, tak je to nesporný ukazovateľ toho, že vôľové kvality sa v psychike dieťaťa náležitým spôsobom nerozvili. Oblbovanie sa neskôr preleje buď do silnej fyziologickej závislosti od narkotík, alebo do «kultúrneho» popíjania «s mierou» na sviatky a iné príležitosti. Jedno i druhé je zlé, i keď každé po svojom, pretože obe rovnako ničia vnútorný životný dialóg človeka s Bohom, bránia formovaniu mozaikového Bohocentrického videnia sveta a vzniku Ľudského typu režimu psychiky.

No stádovito-svorkovité efekty sú charakteristické nielen u chlapcov vo veku vyjasnenia si vôľových vzťahov každého z nich s inštinktom sebazáchovy, ale aj u dievčat, i keď v živote dievčat (kvôli osobitosti stavby ženskej algoritmiky inštinktov sebazáchovy a zachovania rodu druhu «Homo Sapiens») sa prejavujú v konaní, ktoré prevažne neohrozuje ich zdravie.

Minimálne tomu tak bolo v historickej minulosti až do čias, kým sa kozmetika v podstate nezmenila na chemickú zbraň[443] (a možno aj genetickú, porážajúcu budúce pokolenia); a minisukne v spojení s módnym odmietnutím teplej bielizne nezačali hroziť prechladnutím orgánov uložených v panve, za chladného vetru a mrazu pri absencii schopnosti svojvoľne ovládať energetiku organizmu a prispôsobovať ju parametrom okolitého prostredia; a kým nevstúpila do platnosti kultúra promiskuity pod sloganmi „bezpečného sexu“, tváriaceho sa ako životne dôležitý a prirodzený spôsob emocionálneho ventilovania stresu a doplnenia energie. Okrem toho, spojenie minisukne a modernej dennej spodnej bielizne, ktorá nezakrýva hrádzu a polovice zadku, vytvára dodatočné riziko vniknutia rôznych infekcii do ženského organizmu «cestou zdola» — minimálne v podmienkach letného života v meste s jeho pouličným prachom a špinou, zďaleka nie sterilnou mestskou dopravou a inými verejnými priestormi: stačí sa len raz nešikovne posadiť a vzniknú nepríjemnosti (tým skôr pri imunitnom systéme, ktorý je nedorozvitý alebo oslabený lekárskou „starostlivosťou“ či jesennou avitaminózou).

Nadšenie dievčat a dospelých žien novými módnymi trendmi v dnešnej dobe — pomerne často nebezpečnými pre ich vlastné zdravie a zdravie budúcich generácií, buď priamo, alebo nepriamo následkom neergonomickosti[444] mnohých módnych výtvorov a rituálov, ktoré vošli do módnej kolekcie pravidiel «bontónu» tej-ktorej subkultúry — je prevažne kultúrnym obalom inštinktívne podmienenej algoritmiky stádovito-svorkovitého správania a pritiahnutia pozornosti potencionálnych partnerov (z ktorých si následne vyberie toho pravého*) na reprodukciu nových pokolení druhu «Homo Sapiens». Táto stádovito-svorkovitá podriadenosť ženy (nesúcej neĽudský typ režimu psychiky) priebežnej móde neprestáva fungovať ani potom, ako žena začne žiť rodinný život, a funguje dokonca aj napriek vkusu jej manžela v oblasti estetiky a sexuálnych túžob, čím žena sama otvára možnosť rozbiť si vlastnú rodinu v dôsledku toho, že prestane byť sexuálne príťažlivou pre manžela alebo sa stane príťažlivou pre niekoho cudzieho.

V dnešnej dobe, keď globalisti davo-„elitári“ cielene formujú bezpohlavnú kultúru davu «unisex», tak pod jej tlakom sa bezvôľa chlapcov začína prejavovať v kultúrnych obaloch minulých výlučne ženských subkultúr, a bezvôľa dievčat zasa v kultúrnych obaloch minulých výlučne mužských subkultúr[445].

Jedným z prejavov stádovito-svorkovitých efektov, nebezpečných nielen pre samotných účastníkov stáda-svorky mláďaťa «Homo Sapiens», ale hlavne pre okolitých ľudí sú: tínedžerské skupinové výtržnosti a trestná činnosť, dokonca v podaní dievčat (jeden z následkov bezpohlavnej kultúry «unisex») ešte výsmešnejšie a tvrdšie, než v podaní chlapcov; a v mestskom variante ešte tvrdšie, než vo vidieckom.

«Mazáctvo» v ozbrojených silách, v mnohých prípadoch dokonca kultivované veliteľským zborom s cieľom zjednodušenia si vlastnej služby a neoficiálneho vyhnutia sa plneniu svojich veliteľských záväzkov[446], patrí k tej istej množine stádovito-svorkovitých trestných prejavov defektnosti kostrového základu mravnosti a ďalších zvráteností a porúch v algoritmike formovania osobnosti na ceste od útleho veku do dospelosti.

A bezprostredná príčina všetkých týchto pre spoločnosť nebezpečných prejavov stádovitosti-svorkovitosti spočíva v tom, že v osobnom rozvoji detí vo veku 5 — 13 rokov, ktoré nezískali pravdoverný kostrový základ mravnosti v dôsledku prerušenia životného dialógu s Bohom (alebo neschopnosti ho vedome viesť) — sa nesformovala vôľa. Vo výsledku tak množstvo ľudí nezískalo počas dospievania moc nad inštinktom sebazáchovy a s ním spojenou inštinktívne podmienenou algoritmikou stádovito-svorkového správania.

To jest, všetko je to spôsobené poruchami a zvrátenosťami v algoritmike formovania osobnosti ešte v skoršom veku, než 5 — 13 rokov.

Vo veku 13 — 14 rokov človek normálne dosahuje aj najväčšiu silu intelektu: nie v tom zmysle, že by toho príliš veľa vedel alebo jeho osobná kultúra myslenia dosiahla vrchol dokonalosti — v davo-„elitárnej“ spoločnosti to tak nebýva. Ale schopnosť osvojovať si novú informáciu a prehodnocovať už známu pri zistených výhradách je v tomto veku v davo-„elitárnych“ kultúrach — aj tak najvyššia.

Je to spôsobené jednak zavŕšením rozvíjania štruktúr organizmu, ktoré zabezpečujú intelektuálnu činnosť, a neznečistenosťou organizmu všakovakým «bordelom» a «fyziologickým odpadom» látkovej výmeny a fyziológie biopolí, rozladených nezdravým spôsobom života pod tlakom kultúry davo-„elitárnej“ spoločnosti a technosféry, čo je typické pre dospelých; ale aj tým, že zosilnené zombírujúce vzdelávanie v starších triedach všeobecnovzdelávacích škôl a vo vyšších školách ešte neprejavili svoj ničivý vplyv na videnie a chápanie sveta, a tiež na algoritmiku vlastného myslenia, v dôsledku čoho ona ešte nedosiahla tú úroveň zvrátenosti, rozdrobenosti na navzájom izolované a vzájomne sa blokujúce[447] fragmenty intelektu, čo je typické pre mnohých vysoko vzdelaných a veľa znalých dospelých. A vo výsledku najotupenejšími — v zmysle schopnosti osvojiť si nejakú novú informáciu alebo prehodnotiť už existujúce znalosti s výstupom na novú úroveň chápania tej-ktorej otázky, vrátane vlastnej úlohy v Živote — sa v davo-„elitárnej“ kultúre často stávajú titulované vedecké osobnosti — doktori, profesori, členovia korešpondenti a akademici, ale tiež vysokí hierarchovia cirkví a štátu.

Tiež treba chápať, že aj keď my tu v texte opisujeme formovanie vôle a niektoré aspekty intelektuálnej činnosti postupne, no v živote každého dieťaťa sú: sformovanie vôle a rozvoj intelektu, kultúry myslenia, videnia a chápania sveta — dvomi vzájomne podmienenými procesmi, prebiehajúcimi súbežne.

Do fázy osobného rozvoja, ktorý je charakteristický prebudením vôle a jej formovaním, vstupuje dieťa vo veku 4 — 5 rokov pri «Ja-centrickom» videní sveta, pri značne nerozvinutých (vo vzťahu k normám dospelosti) štruktúrach organizmu zabezpečujúcich činnosť intelektu, pri značne obmedzených vedomostiach a zručnostiach. A vzhľadom na tieto osobitosti, opierajúc sa o «Ja-centrické» videnie a chápanie sveta, dieťa si nutne strojí svoje správanie vyjadrujúce jeho vôľu tak, že naráža na «Božiu vôľu nepremôžeš».

A hoci pedagogika kultúr idealistického a materialistického ateizmu na to zabúda, no ešte pred vznikom takýchto situácií, a aj po nich dieťa dostáva v osvietení Rozlíšením «prvotnú» informáciu, a tiež «operatívnu» a «odvetnú» informáciu, adresovanú Všedržiteľom jemu osobne a vďaka tomu adekvátnu pre jeho osobný rozvoj, ktorá sa mu cielene podáva tak, že umožňuje dieťaťu samostatne alebo s pomocou jeho okolia prehodnotiť svoj štýl správania, svoju už sformovanú mravnosť, svoje zámery do budúcnosti, a tým samotným vlastne — celkovo prehodnotiť a zmeniť charakter svojich vzájomných vzťahov so Životom.

Inými slovami, narážajúc na to, že «Božiu vôľu nepremôžeš», dieťa aj vo veku 13 — 14 rokov, disponujúce už značnými vedomosťami o živote prírody i aktuálnej spoločnosti, jej pamätných dejinách — je schopné pochopiť, čo konkrétne leží v súlade so Zámerom, a čo konkrétne je v rozpore s realizáciou Zámeru; je schopné pochopiť, že každý svoj úmysel musí človek začínať otázkou adresovanou svedomiu, či táto vec má miesto v Zámere, či leží v hraniciach Božieho dopustenia (t.j. či ho Boh dovolí uskutočniť), alebo či je jednoznačne v rozpore so Zámerom a daná činnosť bude nevyhnutne zastavená Zhora; že „slobodnou“ od takéhoto prístupu k začiatku svojej činnosti môže byť len zver (nositelia zvieracieho typu režimu psychiky) a rôznorodí nevoľníci (zombi-bioroboti, naprogramovaní tradíciami a príkazmi vyšších hierarchov, a tiež démoni, ktorých sloboda je ohraničená tým, že nemajú moc nad Rozlíšením, ktoré Boh dáva každému účelovo v súlade s najvyššou úlohou realizácie Zámeru); je schopné sa zamyslieť nad svojou osobnou misiou v Zámere, ktorá sa mu možno odkrýva vo viacerých variantoch jak v jeho vnútornom svete, tak aj cez kultúru spoločnosti; je schopné urobiť vedomý výber toho variantu, realizácii ktorého je najlepšie zasvätiť svoj ďalší život[448].

V tomto veku sa druhý raz (no už pri najvyššej sile intelektu) vracia k otázkam kľúčovej problematiky Života — k tým istým svetonázorovo-teologickým otázkam, týkajúcim sa «nadpozemských/nereálnych» tém v davo-„elitárnej“ kultúre dospelých, na ktorých sa v jeho rannom detstve mal normálne budovať pravdoverný kostrový základ mravnosti.

Algoritmicky všetko prebieha v podstate rovnako, ako už bolo opísané skôr, keď sa hovorilo o spoluúčasti Boha v hrách detí s nebezpečenstvami, len iná informácia, dodávajúca neopakovateľný svojráz života každého človeka, cyklicky prechádza cez špirálovito organizované obvody priamych a spätných väzieb: «prvotná» informácia dávaná v Rozlíšení + informácia z pamäti + «operatívna» informácia + «odvetná» informácia podmienená minulými skutkami → intelekt → správanie vo vnútornom svete (prehodnotenie minulosti, zámery do budúcnosti, formovanie videnia a chápania sveta) → správanie vo vonkajšom svete (vplývanie na prostredie) → «odvetná» informácia. A ak vzájomná spolupráca Rozlíšenia, pozornosti a intelektu (spracúvajúceho «prvotnú», «operatívnu» a «odvetnú» informáciu) je navzájom zladená, tak prebieha nevratný prechod k mozaikovému Bohocentrickému videniu sveta a naprávajú sa mnohé chyby mravnosti a jej kostrového základu, zdedené z ranného detstva, keď dieťa bolo z veľkej časti pod mocou rodových a im nadradených egregorov.

Táto premena algoritmiky osobnej psychiky ku konaniu na základe mozaikového Bohocentrického videnia a chápania sveta, a tiež sformovanie na jeho základe nevratne Ľudského režimu psychiky[449] by normálne mala predchádzať začiatku záverečnej fázy rozvíjania v organizme orgánov reprodukcie nových pokolení biologického druhu «Homo Sapiens» a aktivácie ich funkčne charakteristickej algoritmiky riadenia fyziológie a inštinktívnych programov správania predstaviteľov každého z pohlaví[450].

Jedna z najťažších porúch, čo sa týka následkov, v prekonaní tejto hranice spočíva v tom, že proces prechodu od detského «Ja-centrického» videnia sveta, ktoré je prevažne mozaikové, k Bohocentrickému videniu sveta sa začne, ale... po tom, ako sa «Ja-centrická» mozaika rozsype, proces sa pretrhne pod vplyvom vonkajších faktorov následkom špecifík nedorozvitosti alebo jednostrannosti osobného rozvoja v minulých etapách, pod psychickým tlakom zo strany dospelých vychovávateľov (zdrvujúca stratégia módnej výchovy) a profesionálnej pedagogiky, výsledkom čoho človek vstupuje do puberty a dospelosti so stabilne kaleidoskopickým videním a chápaním sveta.

V iných prípadoch človek, zachovajúc si prv sformovanú na základe «Ja-centrizmu» mozaikovosť videnia a chápania sveta, pretože nestihol zavŕšiť prechod k Bohocentrickému videniu a chápaniu sveta, vstupuje do puberty a dospelosti s dvomi mozaikami: «Ja-centrickou» a Bohocentrickou. V takomto prípade sa algoritmika jeho psychiky, pod vplyvom vonkajších okolností i jeho vlastnej psychickej činnosti formujúcej zámery do budúcna (matričné strojenie), stáva nestabilnou, striedavo sa opierajúc raz na «Ja-centrickú» mozaiku, a raz na Bohocentrickú.

Je to spôsobené vnútornou konfliktnosťou jeho mravnosti. Mravnostné uprednostnenie «Ja-centrizmu» pri rozvitosti vôľových kvalít vedie k démonickému režimu psychiky. No démon s takýmto dvojakým videním sveta bude «démonom-smoliarom», pretože preňho nepostrehnuteľný presun podpory algoritmiky psychiky na Bohocentrickú mozaiku bude vo väčšej či menšej miere brániť úspešnosti jeho démonizmu. V tomto prípade tvrdohlavé zotrvávanie v démonizme je v konečnom dôsledku samovražedné, pretože démonická korporatívnosť nepotrebuje «démonov-smoliarov»[451], a Boh zasa podporuje Ľudskosť a vedomú, premyslenú, úprimnú snahu o ňu. No ak jednotlivec v démonizme tvrdohlavo nezotrváva, ale rieši svoje vnútorné konflikty mravnosti v prospech objektívnej, Bohom predurčenej pravdovernosti, čomu Boh vždy pomáha, tak proces prechodu k Bohocentrickému mozaikovému videniu sveta (ktoré neoddeliteľne sprevádza Ľudský režim psychiky) sa úspešne zavŕši ešte v puberte alebo dospelosti, hoci bude nutné sa učiť aj na vlastných chybách, prameniacich z démonických sklonov, ktoré sa nepodarilo včas odhaliť alebo premôcť.

Okrem toho, Bohocentrické mozaikové videnie sveta je základom k získaniu životnej a, ako následok, emocionálnej sebestačnosti Človeka v Ľúbosti darovanej Bohom.

Dobrá nálada, emočný pozdvih je pri «Ja-centrickom» mozaikovom alebo kaleidoskopickom videní sveta vždy podmienený okolnosťami: po zmene okolností alebo po nabažení sa nimi sa dobrá nálada vytráca, a žiada sa opäť čosi nové. Okrem toho, pri «Ja-centrickom» videní sveta môže dobrá nálada prameniť aj z objektívnej zlomyseľnosti, a naopak deprimovanosť a rozčúlenosť môže byť subjektívnou reakciou na uskutočnenie v živote nejakých cieľov Zámeru.

Vzhľadom na tieto osobitosti «Ja-centrického» videnia sveta, nie je v ňom citeľný a pochopiteľný objektívny rozdiel medzi Bohom darovanou Ľúbosťou a príjemnými závislosťami, na základe ktorých sa tvorí dobrá nálada a emočné pozadie jeho nositeľa.

Tí, ktorí Ľúbia, a nesú v sebe Ľúbosť — nemajú potrebu rečniť o Láske. A naopak, ak o nej hovoria tí, ktorí ju v sebe nenesú — je to podobné, ako vysloviť slovo «med»: zďaleka nie každému sa z toho urobí v ústach sladko; a už vôbec nie každý zistí, že po vyslovení iným človekom slova «med», sa naozaj objaví pravý med v jeho ústach.

Avšak tým, ktorí v sebe Lásku nenesú, ale sú toho schopní, pretože sú k tomu Bohom predurčení, treba hovoriť o tom, s čím majú dočinenia a čo Láskou nie je, čo však pre svoju neznalosť a nechápavosť, želajúc si Ľúbiť a byť Ľúbení, «láskou» nazývajú navzdory podstate Lásky.

V davo-„elitárnej“ spoločnosti, kde väčšina nedosahuje Ľudský typ režimu psychiky, «láskou» vo väčšine prípadov nazývajú všakovaké druhy vášní, spôsobujúce emočný pozdvih, a hlavne — priväzujúce človeka k jeho zdroju. Odtiaľto pramenia v podstate klebetné frázy, ako: «krutá láska...», «kto nepozná lásku, nepozná trápenie...» (slová jednej z ukrajinských národných piesní).

Ľúbosť, však, nielenže nie je krutá, ale je aj spoľahlivou ochranou pred trápením. Ľúbosť nikoho, nikdy a k ničomu nepripútava: ona naopak oslobodzuje z bezvôle pripútaností každého, kto v sebe nachádza Ľúbosť. A ľudským vzťahom, ktoré sa stihli ešte predtým sformovať na základe nejakých pripútaností, Ľúbosť pridáva novú kvalitu, premeniac ich vnútornú podstatu.

A práve Ľúbosť, oslobodzujúca človeka od závislostí, mu prináša slobodu vôle. Bez Ľúbosti vôľa slobodnou nebýva.

Slobodu výberu má človek vždy, no slobodu vôle, ak je spútaný závislosťami — nie. Jeho vôľa je v niektorých jeho zámeroch ohraničená a riadená závislosťami, a v takýchto situáciách človek potrebuje silu vôle, aby zrealizoval vybrané, aby prekonal diktát závislostí o čom sa hovorilo prv. Ak ale človek získava Ľúbosť, ktorá ho oslobodzuje od závislostí, tak nakoľko ho závislosti prestávajú spútavať, spoločne s Ľúbosťou získava aj slobodu vôle.

Človek, ktorý nesie v sebe Ľúbosť, nie je podriadený ubíjajúcim emóciám a získava emocionálnu sebestačnosť. Jeho emočný stav nie je podmienený okolnosťami navôkol, pretože reálne cíti, že Všedržiteľ je neomylný a to je nevyčerpateľná úctivá radosť; nie je podmienený ani tým, či jeho Lásku druhí prijímajú alebo nie, pretože Láska je vo svojej podstate slobodným a štedrým darom, obsahujúcim dôvody a ciele v sebe samom, ktorý, z jednej strany, nemožno nikomu nanútiť, a z druhej strany, ktorý preteká ako voda skrz prsty toho, komu je smerovaná, ak ju ten neudrží vo svojich dlaniach ústretovým prúdom Lásky, ale rozprestiera prsty, aby si pre seba uchmatol viac; alebo ak si schoval ruky, lebo si neželá prijať dar.

Ale aj ten človek, ktorý Ľúbi, nie je vlastníkom svojej Lásky, ale iba nositeľom Ľúbosti Božej, ktorá mu je tiež darovaná Zhora. Napriek tomu, ak človek Ľúbi, tak tí, ku ktorým je nasmerovaná jeho Láska, ak nie sú nositeľmi Ľudského režimu psychiky, môžu vedome alebo nevedome túžiť, aby on bol od nich závislý (buď ako otrok, alebo ako otrokár, čo sa im nesplní), v dôsledku čoho budú jeho Lásku vnímať ako „nesprávnu“ alebo dokonca ako otvorené zlo a absenciu Lásky.

To je už ale ich problém, nie Ľúbiaceho.

Okrem toho, na rozdiel od závislostí a vášní, Ľúbosť neskresľuje a «neobrezáva» funkcionalitu telesných a biopoľových zmyslov a intelektu. Napriek tomu, ak do ľudského správania prenikne ním včas neprehodnotená (napríklad pri nepozornosti k tomu, čo sa dáva v Rozlíšení) a svojou podstatou skazená informácia, vlastná jeho pamäti alebo podmienená jeho mravnosťou, tak človek môže urobiť chyby, a vykonajúc niečo hlúpe vo vnútornom alebo vonkajšom svete, vypadne zo stavu Ľúbosti na viac či menej dlhšiu dobu. No pre neho samotného ten stav, do ktorého upadol kvôli svojej chybe, bude natoľko protivný, že vynaloží všetko svoje úsilie, aby vrátil do svojho vnútra Ľúbosť, bez akéhokoľvek vonkajšieho postrkovania alebo tlaku vonkajších okolností.

A v dôsledku takýchto osobitých vlastností Ľúbosti i «nelásky», ľudia vo svete sa reálne vyvíjajú dvojako: buď pod tlakom Božieho dopustenia, t.j. pod vplyvom vonkajších okolností, ktoré ich nakoniec buď zlikvidujú, alebo privedú k Ľúbosti; alebo pod vplyvom v nich horiacej Ľúbosti. Verte, tá druhá možnosť je lepšia.

Avšak tí, ktorí Ľúbia — naozaj nemajú potrebu rečniť o Láske. A ak o nej hovoria tí, ktorí ju v sebe nenesú — je to podobné, ako vysloviť slovo «med»: zďaleka nie každému sa z toho urobí v ústach sladko; a už vôbec nie každý zistí, že po vyslovení iným človekom slova «med», sa naozaj objaví pravý med v jeho ústach.

A tým, ktorí v sebe Lásku nenesú, ale sú toho schopní, má zmysel hovoriť o tom, čo poznajú ale Láskou nie je, čo však pre svoju neznalosť, želajúc si Ľúbiť a byť Ľúbení (a snaha o to je vložená do človeka Zhora, hoci márnivosť ju môže aj prehlušiť), «láskou» nazývajú navzdory podstate toho, s čím majú reálne dočinenia. A ak oni skutočne Ľúbiť chcú, tak Ľúbosť nájdu vďaka takejto nápovedi, ak tú nápoveď príjmu; vďaka nápovedi ju nájdu rýchlejšie, než keby ju hľadali sami, predierajúc sa márnym zhonom civilizácie, zviazaní závislosťami (vrátane tých vrúcnych) na rukách i nohách. Preto tu bolo v krátkosti rozpovedané o tom, čo Láskou nie je, hoci v spoločnosti sa zvykne nazývať «láskou», dokonca aj s rôznymi básnickými prívlastkami, hoci Ľúbosť je jednoduchá a básnické prívlastky nepotrebuje, a keďže je súborom dokonalostí, obsahuje dôvody i ciele v sebe samej.

No Ľúbosť možno získať len na základe Bohocentrického videnia sveta. A to je známe už oddávna:

«94(93). Každý, kto je v nebesiach i na zemi, prichádza k Milosrdnému len ako otrok[452]; (94). On ich pomenoval a spočítal počtom. 95(95). A oni všetci k Nemu po jednom prídu v deň Vzkriesenia. 96(96). Vskutku, tí, ktorí (Mu*) uverili a tvorili dobré diela[453], — im Milosrdný daruje Ľúbosť» (Korán, súra 19 „Mária”).

To jest po tom, ako prídete k presvedčeniu, že vlastné u vás sú len hriechy a oddáte sa Bohu nie zo strachu pred peklom alebo z túžby po raji, ale z túžby nezaťažovať svojimi hriechmi život svojho okolia a potomkov, tak ak to robíte úprimne, a neoblomne začínate tvoriť dobro, Boh vás povedie a daruje vám Svoju Ľúbosť, ktorá vás oslobodí od závislostí, a ktorú dokážete preniesť celým svojim životom, obdarúvajúc ňou, skrze svoju osobu, Svet. A váš život bude prebiehať v bezprostrednom dialógu s Bohom.

Boh nájde jazyk, ktorému budete rozumieť, aby s vami mohol viesť dialóg — len si nezatvárajte oči a nezakrývajte uši, neotupujte si ani ostatné zmysly, nezriekajte sa rozumu, aby ste nezavrhli Boha, keď sa k vám obráti. A plňte si záväzky, ktorých ste si vedomí, predbiehajúc sa navzájom v dobrých dielach, a Boh pridá k tomu, čo vy plníte, ešte lepšie — nevyspytateľné pre vás v Jeho Zámere.

A získanie Ľúbosti na základe prechodu k Bohocentrickému videniu sveta by sa tiež malo uskutočniť vo veku do 3 — 14 rokov. Ak sa tak aj deje, tak človek pri vstupe do obdobia pohlavného dospievania vedome vníma prebúdzanie pohlavných inštinktov, vníma ako pod ich mocou vzniká v jeho psychike pripútanosť k určitým osobám, ktorá spôsobuje závislosť jeho emočného pozadia od vzťahov s týmito osobami.

No vstupujúc do tohto obdobia s Bohom darovanou Ľúbosťou, on uniká podriadeniu sa moci vášní a pripútaností. Okrem toho, tým že si už predtým osvojil vôľové kvality pri vyjasnení si vzťahu k inštinktom sebazáchovy, je nositeľom ešte jedného pásma ochrany svojej ľudskej dôstojnosti od podriadenosti zvieracím inštinktom (vrátane rôznych modifikácií formou kultúrnych obalov). V stave Ľúbosti, dávajúcej emocionálnu sebestačnosť, človek získava nezávislosť od frekvencie a charakteru pohlavných stykov (alebo vybitia inštinktov v zvrátenostiach), ktoré sú pri všetkých (bez výnimky) neľudských typoch režimu psychiky v mnohom určované emočným pozadím, náladou a stabilnosťou psychickej činnosti[454].

Vo výsledku tak v Ľudskom režime psychiky nemá miesto to, čo sexuológia nazýva pohlavnou zvrhlosťou a sexuálnou exotikou, ktorých úlohou je oblažiť zmysly.

A pohlavný styk pri Ľudskom type režimu psychiky stráca úlohu všeobecne dostupného prostriedku emočného vybitia alebo dobitia sa, získania pôžitku, a nadobúda svoje Istinné poslanie — poslanie posvätného aktu, zameraného výlučne na počatie a výchovu nového Človeka — zástupcu Boha na Zemi.

Ak hranica sformovania Ľudského typu režimu psychiky nie je prekročená vo veku do 13 — 14 rokov, potom sa tak deje výlučne v dôsledku rôznych nadkritických odchýlok[455] v osobnom psychickom alebo telesnom (hmotnom alebo biopoľovom) rozvoji.

V takom prípade tínedžer vstupuje do obdobia pohlavného dozrievania, zaťažený rôznymi druhmi nedorozvitosti a zvrátenosti organizmu a psychiky, čo je spôsobené chybami (nepravdovernosťou) občas aj niekoľkých minulých pokolení jeho priamych predkov (alebo pestúnov, ktorí nahradili príbuzných), skazenosťou subkultúr a kultúry celej spoločnosti, a nielen chybami uskutočnenými jeho staršími príbuznými a profesionálnymi pedagógmi v jeho bezprostrednej výchove. Keďže opis mnohovariantnej kombinatoriky všemožných porúch a zvráteností v algoritmike formovania osobnosti by bol príliš objemným a presahoval by rozsah problematiky aktuálnej knihy, my sme sa obmedzili len na poukázanie tých najzávažnejších príčin (čo sa týka následkov): «Ja-centrizmus», kaleidoskopickosť videnia a chápania sveta, podriadenosť inštinktom jak bezprostredne, tak aj pod prikrášleným kultúrnym obalom.

V takomto variante osobného rozvoja, bez dosiahnutia Ľudského režimu psychiky pred začiatkom pohlavného dozrievania, má prebudenie pohlavných inštinktov v živote civilizácie za následok jak drobné nepríjemnosti, tak aj veľké problémy, keď inštinktívne podmienené vášne, zmiešané s kultúrne podmienenými vášňami, vášňami vlastného démonizmu, sú schopné zničiť všetko navôkol[456].

A táto podmienenosť vzniku mnohých rodín na základe moci inštinktov spôsobuje aj množstvo problémov v samotných rodinách, vytvára zbytočné ťažkosti predovšetkým deťom. Inštinkty biologického druhu «Homo Sapiens» sú také, že správanie ženy podriaďujú službe/starostlivosti o dieťa v počiatočnom období jeho života; a správanie muža podriaďujú službe/starostlivosti o ženu. Inými slovami, pod diktátom inštinktov sa matka nachádza v psychologickej podriadenosti dieťaťu, a muž v psychologickej podriadenosti žene (žene alebo milenky); emočné pozadie dospelých, a následne aj emočno-zmyslový režim ich psychickej činnosti je určovaný pohlavnými vzťahmi a preto nie je pre Človeka normálny (t.j. nenormálny — vzhľadom k tej norme, ktorú sme odhalili a opísali v kapitole, ktorá bola tejto otázke zasvätená).

Pri Ľudskom režime psychiky u oboch manželov nemá nič z tohto nad nimi moc. V zvieracej forme života v biosfére (v živote zvierat *), toto všetko si navzájom zodpovedá a plní úlohu podpory dostatočnej plodnosti druhu. V živote davo-„elitárnej“ civilizácie, toto všetko má nad ľuďmi moc presne tak ako v zvieracej forme života v biosfére, ale kultúra davo-„elitárnej“ spoločnosti do tohto vnáša disharmóniu, spôsobenú tým, že zvierací režim psychiky obrastá[457] všelijakými zombi obalmi a démonickými nadstavbami.

Preto bez prechodu k Ľudskému režimu psychiky nutne vznikajú v živote civilizácie konflikty medzi pokoleniami v spoločnosti, medziľudské konflikty v rodine medzi manželmi ako aj medzi dospelými i deťmi[458].

Ak sa obmedzíme analýzou perspektív osoby mimo jej previazanosti so spoločnosťou, tak vo výsledku:

Ak sa k začiatku pohlavného dozrievania nesformoval nevratne Ľudský režim psychiky prirodzenou cestou dospievania, tak do dospelého života človek vchádza ako nositeľ zvieracieho režimu psychiky, režimu psychiky zombi alebo démonického.

A tak, už ako dospelé osoby, jedni sa zastavujú na dosiahnutej úrovni vývoja, domnievajúc sa, že sú normálni, plnohodnotní ľudia, a druhí cítia, že v nich samotných, v ľuďoch okolo, v celej spoločnosti niečo nie je v poriadku, tak ako by malo byť, a neprestávajú hľadať v čom sa odráža plnosť dôstojnosti Človeka, aby ju mohli uplatniť v sebe aspoň do staroby a pomôcť svojmu okoliu v odhalení a vyriešení ich životných problémov. A tým, ktorí sú úprimní v tomto hľadaní a premene seba samého — tým Boh pomáha, a oni dosahujú želaný cieľ, meniac spoločnosť aj jeho «noosféru» v duchu Božieho Zámeru smerom k Ľudskosti.

V aktuálnej kapitole sme poukázali na základné hranice, ktoré je nutné prekonať na ceste od útleho veku k začiatku puberty[459], aby sa Človekom mohol stať každý, bez ohľadu na pohlavie, rasu, národnú príslušnosť, kultúrne prostredie. Ony sú spoločné pre všetkých, no každému je daný svoj vlastný osud v celkovom osude ľudstva (zjednocujúcom všetky osobné osudy), a preto životná cesta každého disponuje určitým svojrázom tých životných okolností, v ktorých on buď úspešne prekonáva každú z hraníc, alebo ju prechádza s nejakými «pokutovými» bodmi, alebo je zajatcom okolností a zastavuje sa pred dokončením svojho rozvoja.

Neopakovateľný svojráz informácie (vo svojej plnosti), s ktorou sa človek stretáva počas celej svojej životnej cesty od počatia až do smrti, tie vedomosti a zručnosti, ktoré si ľudia osvojujú — zatieňujú tieto hranice a preto sa pre mnohých stávajú akoby neviditeľnými a podstatou nepochopiteľnými. Pritom informácia (vedomosti) a životné zručnosti, nevyhnutné pre činnosť vo vonkajšom, všetkými zdieľanom svete, sa podávajú ako jediné dôležité, ako tie, ktoré charakterizujú životné úspechy alebo neúspechy každej osoby. Z množstva takýchto hodnotení, vyjadrujúcich intelektuálno-démonický «Ja-centrizmus», vyrástla védická (znacharská) kultúra davo-„elitarizmu“, ktorá priviedla ku skaze minulú globálnu civilizáciu, a ktorá od začiatku začala seba reprodukovať pri formovaní dnešnej globálnej civilizácie a jednotlivých regionálnych civilizácií tvoriacich jej súčasť.

No potom, ako boli menované hranice osobnostno-psychologického rozvoja odhalené a ako bolo preukázané, že prevládajúca kultúra je v skutočnosti taká, že ľudia vstupujú do dospelosti s množstvom problémov osobnostno-psychologickej nedorozvitosti, ktoré sami nedokázali odhaliť a vyriešiť v detstve alebo ktoré vyriešili nejako chybne, je potrebné uvedomenie si toho, že vedomosti a zručnosti, svojráz informácie, s ktorou človek prichádza do styku v rôznych etapách svojej životnej cesty, má podriadený charakter: ich osvojenie si v detstve a tínedžerskom veku je nevyhnutné len do tej miery, do akej práve v tomto procese každý úspešne napreduje smerom k Ľudskému režimu psychiky a otvoreniu možností ďalšieho osobného a spoločenského rozvoja na tomto základe. No žiadne osvojené vedomosti a zručnosti — od základov abecedy a aritmetiky až do výšin jogy alebo mágie — sami osebe nikomu a nič negarantujú.

Vzhľadom na túto okolnosť sa celé ľudstvo ocitlo v situácii, keď nie je zatiaľ schopné urobiť voľbu (ktorú si mnohí ani neuvedomujú, a ktorú navyše mnohí zatiaľ nie sú schopní učiniť, ani keď si uvedomujú jej podstatu a nutnosť), kvôli svojej osobnostno-psychologickej nedorozvitosti. A možnosti voľby sú takéto:

● buď ďalej navyšovať spektrum informácie a zručností nesených kultúrou, privádzajúc na svet nové a nové pokolenia ľudí, ktorým prevládajúca kultúra bráni stať sa plnohodnotnými Ľuďmi (a zároveň ich predurčuje na bytie neĽudí-démonov, uchádzajúcich sa o post «nadľudí»), čo sa v konečnom dôsledku nutne zavŕši katastrofou globálnej civilizácie;

● alebo vedome cielene pretvoriť kultúru a «noosféru» činnosťou tých, pre ktorých je neprijateľné – aby ľudstvo pokračovalo cestou znacharsko «ezotericky-exoterickej» davo-„elitárnej“ tradície, nevedomo-automaticky vedúcej dnešnú globálnu civilizáciu ku katastrofe[460]. Pretvoriť kultúru a «noosféru» tak, aby v spoločnosti:

• bolo jednoznačne všeobecne známe, čo je to Ľudský režim psychiky;

• prevládal názor, že Ľudský režim psychiky je prirodzený a jediný normálny pre ktoréhokoľvek predstaviteľa druhu «Homo Sapiens», počnúc jeho pubertou;

• domáca rodinná, školská a celospoločenská vychovávateľská prax v ich dejinnom rozvoji garantovala dosiahnutie Ľudského typu režimu psychiky k začiatku puberty všetkými novorodenými deťmi (bez výnimky).

A zatiaľ, keďže my všetci sme deťmi, ktoré vyrástli vo védicko-znacharskej kultúrnej tradícii davo-„elitarizmu“ (ktorá má viac dočinenia s vedomou úrovňou psychiky), v jej miernejšej forme zdedenej z Atlantídy, no s nezmenenou podstatou v «noosfére» (súčinnosť s ňou u väčšiny prebieha prevažne na nevedomých úrovniach psychiky), tak my všetci (so zriedkavými výnimkami) vstupujeme do dospelosti zaťažení množstvom svojich i cudzích chýb v osobnostno-psychologickom rozvoji každého z nás, ktoré sa odohrali v dobe od počatia.

Tí, ktorí to necítia a nechápu, žijú ako sa podarí, a nezmyselne zberajú plody svojich i cudzích chýb v hraniciach Božieho dopustenia, čo nie je dôstojné človeka. A tí, ktorí to aspoň cítia, hoc aj nechápu podstatu opísaného procesu formovania osobnosti, budú už v dospelosti musieť znova a znova sa vracať k práci nad chybami detstva, aby predsa len prekonali hranice, ktoré ich kedysi zastavili v osobnostno-psychologickom rozvoji, a stali sa plnohodnotnými Ľuďmi. A ak sa jednotlivec o to skutočne usiluje, tak aby pomohol algoritmike nevedomých úrovní svojej psychiky v riešení rôznorodej problematiky, a aby sa v súlade s Božím Zámerom stal spolutvorcom ľudskej dôstojnosti (jak svojej, tak aj druhých ľudí) — je nevyhnutné osvojiť si to, čo starovekí Gréci nazývali «dialektikou», no v jej pravdivej religióznej podobe, nutne obrátenej nielen k druhým ľuďom, ale predovšetkým k Bohu.

V opačnom prípade podstata rozdielov (ktoré cítia mnohí[461]) medzi dospelými ľuďmi podľa režimov psychiky nimi nebude pochopená správne, ale nejako ináč, čo bude objektívne brániť pretvoreniu «noosféry» na Ľudský typ, konzervujúc tak pre budúcnosť civilizácie nebezpečný davo-„elitarizmus“ a védicko-znacharskú kultúru v nejakých nových, ešte vycibrenejších, a preto skazenejších formách.

7.3. «Subjektívna dialektika» ako metóda objektívneho poznania

Fakticky všetky predchádzajúce kapitoly aktuálnej knihy sú vyjadrením «subjektívnej dialektiky» ako metódy objektívneho poznania, a tiež výsledkom použitia dialektickej metódy na odhalenie a riešenie niektorých problémov zo života spoločnosti a ukázaním možností riešenia problémov osobného charakteru v živote každého. A zo všetkého prv preukázaného vidno, že:

«Subjektívna dialektika» svojou formou v praxi predstavuje postupnosť zmyslovo presných a v každej etape jednoznačne chápaných (v ich spojitosti so Životom) otázok (jak tých otvorene zadaných, tak aj tých implicitne chápaných), na ktoré sa dávajú presné, jednoznačne chápané (v ich spojitosti so Životom) odpovede. Jednoznačnosť chápania (eventuálne mnohovariantná: v zmysle jednoznačne definovanej množiny) je podmienená kultúrou — osobnou, spoločenskej skupiny, celej spoločnosti. A špeciálne zdôrazníme, že ak otázky a odpovede nemajú spojitosť so Životom, potom niet ani subjektívnej dialektiky. To, čo vzniká pri chýbajúcej spojitosti so Životom, samo osebe predstavuje abstrakcionizmus, možno aj vytvárajúci ilúziu svojej objektivity.

Každá z odpovedí, zároveň umožňuje položiť nové otázky, ktoré budú viesť k novým odpovediam. A takto to pokračuje dovtedy, kým získaný súbor odpovedí na určité otázky nebude považovaný za priblíženie sa objektívnej istine, dostatočne dobré na praktickú realizáciu v živote objektívne dosiahnuteľných cieľov — odhalených a vybraných vedome. Kvalita získaného výsledku sa vo všetkých prípadoch určuje známym vzťahom: «Aká otázka, taká odpoveď»[462], ktorý charakterizuje každý jeden krok procedúry riešenia neurčitostí v názoroch pomocou dialektickej metódy. Vzhľadom na videnie sveta cez trojjednotu matérie-informácie-miery, tento vzťah je objektívne podmienený tým, že aj otázka, aj odpoveď sú vyjadrované určitými jazykovými prostriedkami, a každý jazyk, podporovaný spoločnosťou, sám osebe predstavuje jednu zo zložiek Miery bytia. Miera bytia, nakoľko ide o celovesmírny systém kódovania informácie, je objektívne taká, že zodpovedajúca jej (to sa zabezpečuje vnímaním miery) otázka predstavuje zároveň aj kód správnej odpovede, t.j. obsahuje v sebe odpoveď alebo fragment odpovede, avšak v implicitnej forme.

Nakoľko formalizmus, izolovaný z prúdu konkrétnych životných udalostí, nedokáže povedať nič ohľadom toho, aké presne otázky a v akej postupnosti treba klásť v konkrétnych (a tým skôr v ešte nesformovaných) životných situáciách, a aké treba na ne dávať odpovede, aby bolo možné odhaliť a pochopiť Pravdu-Istinu, tak formálny prístup k osvojeniu si dialektickej metódy objektívneho poznávania podľa princípu: «1. urob toto; 2. urob toto... — a hotovo» — ako keď si deti v škole osvojujú počítanie «do stĺpčekov pod seba», nevedie k dosiahnutiu vytýčeného cieľa — k osvojeniu dialektiky ako metódy objektívneho poznávania[463].

Tiež je nutné podotknúť, že dostatočne všeobecný systém obrazných predstáv a chápanie podstaty samotných procesov riadenia vo vzťahu k procedúre odhaľovania problémov a ich riešenia dialektickou metódou je nadradenou (objemnejšou) formou, do ktorej sa zapisuje akýkoľvek životný obsah.

Pritom dostatočne všeobecná teória riadenia a dialektická metóda sa ukazujú byť navzájom prepojené tak, že ovládanie dialektickej metódy umožňuje rozvinúť dostatočne všeobecnú teóriu riadenia, a ovládanie nejakej aspoň trochu funkčnej teórie riadenia obsahuje v sebe (v určitej skrytej podobe) aj ovládanie dialektickej metódy. Rovnako aj efektívne riadiace zručnosti sú v podstate životným prejavom «subjektívnej dialektiky», vlastnej (minimálne) nevedomým úrovniam psychiky jednotlivca.

V tejto súvislosti treba objasniť nasledujúce. Teória riadenia bola v prácach VP ZSSR nazvaná «DOSTATOČNE všeobecnou», a nie «všeobecnou» preto, lebo poskytnutá publikácia je dostatočná k tomu, aby s jej pojmovými kategóriami bolo možné jednoznačne spojiť objektívne rozdielnosti v hociktorej sfére činnosti. To náležite umožňuje rozvinúť danú aplikovanú teóriu riadenia, a na jej základe aj riadiacu prax v hociktorej sfére činnosti. Pritom vo vzťahu k celej množine oblastí ľudskej činnosti dostatočná všeobecná teória riadenia plní úlohu jazyka interdisciplinárnej komunikácie. Kvôli stručnosti niekedy používame rečový zvrat «všeobecná teória riadenia», vo všetkých prípadoch majúc na mysli dostatočne všeobecnú teóriu riadenia[464]. Spresnenie «dostatočne všeobecná» vo vzťahu k teórii riadenia je potrebné, nakoľko všeobecná (absolútne, bez akýchkoľvek ohraničení) teória riadenia — je predmetom vlastníctva Najvyššieho presne rovnako, ako aj jeho Všedržiteľnosť. No človek nie je sebestačný vo výbere informácie z prúdu udalostí Života a je ohraničený v možnostiach jej premien a spracovania, preto teória riadenia v spoločnosti nemôže byť «všeobecnou» (absolútnou, neohraničenou), ale musí byť dostatočnou na riešenie rozmanitej problematiky v súlade s Božím Zámerom, a túto kvalitu, podľa nášho názoru, dostatočne všeobecná teória riadenia vo vydaniach VP ZSSR (prvá verzia r. 1991, v druhej verzii r. 1998, 2000, 2003) spĺňa.

A v súlade s povedaným, osvojenie si «subjektívnej dialektiky», ako praktickej funkčnej metódy objektívneho poznávania, si žiada prekonanie ohraničení, ktoré sú tak či onak vlastné hociktorému konečnému formálnemu systému.

Prekonanie poznávacích obmedzení konečných jazykových systémov: teoréma Gödela a «subjektívna dialektika»

V roku 1931 Kurt Gödel (pôvodom rakúsky matematik a logik, narodil sa v r. 1906, od roku 1940 až do smrti v roku 1978 žil a pracoval v USA) dokázal teorému «o neúplnosti», pomenovanú jeho menom, podľa ktorej možno v každom formálnom systéme, spĺňajúcom určité požiadavky (o nich v ďalšom texte), sformulovať výrok, ktorý v rámci tohto systému nemožno ani dokázať, ani vyvrátiť. Táto teoréma taktiež tvrdí, že v základoch každého názorového systému ležia minimálne dve axiómy, ktoré v hraniciach samotného systému tiež nemožno ani dokázať, ani vyvrátiť.

Inými slovami, teoréma potvrdzuje, že rozumovo a logicky bezchybne možno dokázať prakticky všetko, čo bude objednané, ale istinným bude len to, čo jednoznačne logicky pramení z objektívne istinného, ktoré musí byť získané mimo formalizmu skúmaného systému: t.j. v konečnom dôsledku — intuitívne, pretože ak to získame z formálneho systému, nadradeného tomu prvému, v určitom zmysle objemnejšieho, tak aj tento systém zostáva v hraniciach obmedzení teorémy Gödela.

Táto teoréma v podstate poukazuje na dve okolnosti, ktoré sú dôležité pre formovanie videnia a chápania sveta každého človeka:

● po prvé, na objektívny kvalitatívny rozdiel medzi objektívne istinným, na jednej strane, a subjektívne rozumovo dokazovaným, na druhej strane;

● po druhé, na ohraničenosť rozumu a dodatočnú nutnosť nerozumného (vo vzťahu k vedomej úrovni psychiky) vyzdvihnutia[465] človekom, a tiež prijatia alebo odmietnutia, nejakých rozumovo nedokázateľných poučiek bez dôkazov.

Avšak o význame teorémy Gödela pre videnia a chápanie sveta sa ruskojazyčné vysokoškolské štandardné kurzy filozofie rozhodli v sovietskej ére radšej mlčať, a oni o tomto väčšinou mlčia aj teraz[466]. Avšak táto téma sa zaraďuje do literatúry, propagujúcej okultno-ezoterickú subkultúru dnešnej globálnej civilizácie. Pre tých, čo sa zaujímajú o túto stránku otázky, citujeme:

«Skutočne, ak skúmame marxizmus-leninizmus ako objekt teorémy Gödela, tak okamžite nachádzame tie isté dve problémové axiómy.

Jednou z nich je prvotnosť matérie. No a druhá? Ani tu nebude hľadanie príliš dlhé. Je to tá samotná definícia matérie ako objektívnej reality[467]. Neuveriteľné, to je trapas! Veď v dôsledku teorémy Gödela možno okolitý svet, a keby len... celý vesmír možno prezentovať a opisovať úplne ináč, než to bolo stanovené materializmom! Vychádzajúc z úplne iných axióm! A keďže je to tak, o čo horšie boli napríklad staroveké ezoterické náuky?!» (A.L.Kuľskij „Na križovatkách Vesmíru” — Ukrajina, m. Doneck, vydavateľstvo «Stalker», r. 1997, str. 281).

O čo horšie? — odpoveď na túto otázku dáva čiastočne anotácia k menovanej knihe a jej obsah: «Daná publikácia je jedným z variantov alternatívnej histórie, ktorý z o trochu novšieho pohľadu skúma problematiku UFO, rozvoj tajných náuk a umožňuje ešte raz nazrieť na problémy dobra a zla».

Kniha hovorí o účasti mimozemských civilizácií v riadení globálneho dejinného procesu. V podaní A.L.Kuľského «svetlé» a «temné» hierarchie (Lucifer a spol.), praktizujúce bielu a čiernu mágiu — sú vlastne vnútornými, systémovými silami Zeme, navzájom sa dopĺňajúcimi v realizovaní Božej vôle. No okrem nich existuje aj prienik mimozemského rozumu, vonkajšieho vzhľadom k Slnečnej sústave, ktorého činnosť je podľa jeho názoru zameraná proti vôli Boha (a to je Satan, podľa názoru A.L.Kuľského. Pritom A.L.Kuľskij implicitne lokalizoval Boha a Jeho Zámer hranicami Slnečnej sústavy).

Opísaný pohľad na Satana a jeho činnosť však implicitne znamená, že obe vnútorné zemské hierarchie «pravého» i «ľavého» razenia sa odklonili od realizácie Zámeru, v dôsledku čoho i Zámer dopúšťa nejakým vonkajším silám prejavovať vplyv na obe zemské hierarchie. Avšak k tomuto záveru A.L.Kuľskij neprišiel, pretože zostal v riečisku čierno-bielych hierarchických tradícii, vychádzajúcich (ako aj on sám priznáva) z minulej globálnej civilizácie Atlantídy. Inými slovami, subkultúra «ezoterizmu» v dnešnej globálnej civilizácii je jedným z druhov idealistického ateizmu.

Okrem toho A.L.Kuľskij uvádza tvrdenia, ktoré možno pochopiť ako programovanie dejín dnešnej globálnej civilizácie ľudstva biblickou matricou. Napríklad tu:

«A tak sa naši súčasní matematici na súčasných počítačoch rozhodli... rozanalyzovať a preveriť to, čo bolo pravdepodobne bez akýchkoľvek počítačov zapísané ešte pred tisíckami rokov... Použijúc magické čísla matematiky vytvárali matrice na dešifrovanie... biblických textov!

Ako základ bolo použité magické číslo 7. Takto o tom hovorí I.Rosochovatskij (recenzent knihy doktora technických vied, V.Obuchova „Zákony Evanjelia a zákony kybernetiky“; je citovaná recenzia tejto knihy z článku v novinách „Zrkadlo týždňa“ z 27. januára 1996 — naše spresnenie v citáte):

«…Pohyb vpravo o sedem písmen, pohyb vľavo... Na aké písmená to «padne»? z nich skladali slová. Sledovali, čo sa ukáže. V matrici používali aj iné čísla, kým sa nakoniec nesformovala a neumožnila získať súvislý text. A zvláštne — v starobylých textoch vznikali mená a priezviská oveľa neskorších kráľov a politických činiteľov, dokonca súčasných, opisy či dokonca názvy strašných chorôb, objavených omnoho neskôr od vzniku biblie!» (…)

A teraz znova zacitujeme I.Rosochovatského:

«…Tu sa bratia-lotri chystajú zavraždiť Jozefa, vzniká medzi nimi spor, a jeden z nich, Ruben, súcitnejší, kričí: «Neprelievajte krv!» Na tomto mieste, po použití matrice, počítač nachádza meno francúzskeho kráľa Luisa[468], popraveného o mnoho storočí neskôr na základe rozsudku revolučného Konventu. A tam kde je napísané «o tri dni ti faraón sníme hlavu», sa spresňuje, že «kráľ bude sťatý... na gilotíne... ôsmeho ševat» — deň aj mesiac zodpovedajú dátumu popravy v súčasnom letopočte. Vzniká logická reťaz: sprisahanie Jozefových bratov a ich rozhodnutie, potom Konvent, revolučné tribunály, trojky...» (A.L.Kuľskij „Na križovatkách Vesmíru”, str. 339, 431).

Avšak recenziu morálky, ktorá sa prejavila v sociologickej doktríne Biblie, a to, nakoľko sa zhoduje s Božím Zámerom, A.L.Kuľskij neuvádza. Perspektívy života ľudstva pod biblickou konceptuálnou mocou ho nezaujímajú, a takisto aj vypracovanie a oživenie antibiblickej alternatívnej matrice-scenára ležia mimo okruh záujmov A.L.Kuľského. Jeho zaujíma iné:

«…podľa tvrdenia veľkých Zasvätených, moc človeka nad prírodou a nad sebou samým môže byť prakticky bezhraničná. A že všetko prebiehajúce vo vesmíre mu môže byť známe» (A.L.Kuľskij, „Na križovatkách Vesmíru“, str.342).

Pritom z kontextu knihy vyplýva, že reč ide o moci JEDNOTLIVCA, no nikde sa nehovorí o vybudovaní jednotlivcami spoločnosti na akýchkoľvek presných princípoch. Takže princípy budovania spoločnosti ostávajú implicitne biblickými, historicky reálne davo-„elitárnymi“, zdedenými z Atlantídy. «Ezoterické» videnie sveta je pre vyvolených a zasvätených, «exoterické» je pre nerozmýšľajúci dav, obsluhujúci hierarchiu čierno-bielych «ezoteristov», a tiež pre odvrhnutých svojvoľných vykladačov Života, ktorým je odopretá možnosť legitímneho zasvätenia z akýchsi dôvodov, známych tej či onej hierarchii.

A to napriek tomu, že na začiatku knihy A.L.Kuľskij uvádza slová, nastolené k jednému zo žrecov Atlantídy:

«V jednom zo starobylých chrámov Lhasy (Tibet) je chránený unikátny chaldejský rukopis, napísaný v treťom tisícročí pred n. l. Píše sa v ňom:

«Keď hviezda Baal padla na miesto, kde je teraz len more a nebo, tak sa zatriaslo a zakolísalo Sedem Miest so svojimi zlatými stenami a jasnými chrámami, ako lístie stromov počas búrky. A vyliala sa z palácov rieka ohňa a dymu. Vzduch sa naplnil predsmrtnými vzdychmi a nárekmi národa. Hľadali záchranu vo svojich chrámoch a pevnostiach. A múdry Mu, vrchný Žrec Ra-Mu, sa objavil a povedal: «Vari som vám to nepredpovedal?» A vtedy mužovia i ženy v drahocennom odeve, posiatom polodrahokamami, zvolali: «Mu, zachráň nás!»

A on povedal: «Zahyňte vy všetci, spolu s vašimi nevoľníkmi a klenotmi, a z vášho prachu vstanú nové národy. A ak tie zabudnú, že sa musia povzniesť nad všetkým, nie len nad tým, čo si vybojovali, ale aj nad tým, čo stratili — stretne ich rovnaký údel!»

Slová Mu sa rozplynuli v plameni a dyme. Krajina i jej obyvatelia boli roztrhaní na kúsky a súčasne pohltení vlnami» („Na križovatkách Vesmíru”, str. 76, 77).

Takže A.L.Kuľskij príkladom svojej knihy vlastne ukazuje, že prastaré ezoterické náuky, velebiace jednotlivca a mlčiace o organizácii spoločenského života v súlade s Bohom a Vesmírom, sú zlé tým, že nakoľko sú reprodukované v kultúre dnešného ľudstva, automaticky ho vedú ku katastrofe. Vyhnúť sa jej možno len na základe život-potvrdzujúcej alternatívy k starovekému ezoterizmu.

Ezoterizmus — utajované vedomosti, dnes propagované ako najvýznamnejšie a dokonalé. No vedomosti, ktoré si vyžadujú tajenie pred nezasvätenými pod ľubovoľnou zámienkou, vrátane zámienky «aby sa predišlo zneužitiu» — sú objektívne nedokonalé.

Objektívne dokonalé vedomosti nepotrebujú utajovanie, lebo ich zneužitie je objektívne nemožné, minimálne kvôli tomu, že javy sprevádzajúce samotné zneužitie budú pre tých čo „zneužívajú“ dokonalé znalosti — neprijateľné, ako sa o tom hovorí u J.W.Goetheho vo „Faustovi“ o Mefistofelovi: «je časťou tej sily, čo večne chce zlo a tvorí dobro» ...v dôsledku určitých okolností v Živote, ktoré sa mu nepodriaďujú; a maximum, skutočne dokonalé znalosti nemožno zneužiť preto, že ich dôležitosť nebude možné oceniť (Rozlíšenie je v moci Boha), a samotné znalosti a sprievodné zručnosti si nemožno osvojiť pri nepravdovernej mravnosti[469].

Okrem toho, že na teorému Gödela sa vo svojich úvahách o Živote odkazujú mnohí (k veci, aj od veci), tak v spoločnosti existujú aj špecialisti-matematici, ktorí sa jej striktnou určitosťou a preukázateľnosťou oddeľujú od Života, stavajúc tak do rozporu so Životom práve túto strohú určitosť a formalizmus. Im sa prieči práve «voľný» (z ich pohľadu) výklad teorémy K.Gödela a spojovanie s ňou názorov, ktoré nemajú žiaden vzťah k čisto abstraktnej matematike. Preto vo vzťahu ku všetkému povedanému A.L.Kuľskim, aj ohľadom našich komentárov k jeho knihe, môžu byť vznesené námietky z ich strany, analogické názoru, ktorý sme našli na internete:

«Úprimne povedané, už sa stáva otrepaným, že slová «teoréma Gödela» používajú ako zaklínadlo, a odvodzujú z nich všetko, čo treba. Všeobecne sa tomu hovorí prekrúcanie. O sebe: kandidát fyzikálno-matematických vied, obhajoval som sa v špecializácii 01.01.06 — «algebra, logika a teória čísel», konkrétne sa špecializujem v matematickej logike a teórii algoritmov.

Takže teoréma Gödela o neúplnosti hovorí:

«Ak je teória natoľko zložitá, že v nej možno vyjadriť aritmetiku (t.j. určiť konštantu «nula», sčítanie, násobenie, pojem «nasledujúci element», a dať tieto operácie do súladu s axiómami G.Peano), tak v tomto istom jazyku možno napísať pravdivé tvrdenie, ktorého pravdivosť bude nedokázateľná prostriedkami TEJTO ISTEJ teórie, alebo lživé tvrdenie, ktoré bude prostriedkami tejto istej teórie nevyvrátiteľné».

BODKA!!!

Čo s tým má božskosť sveta? Mimochodom, teoréma sa osvedčila pre veľmi primitívne schémy logických úvah, a môže sa prejaviť jej elementárna nepresnosť, ak pristúpime k oveľa zložitejším úvahám.

Demonštrácia podobného nechápania toho, o čom je reč, na úplnom začiatku článku (v lepšom prípade, prípad úmyselného prekrúcania skúmať nechcem) vo mne vyvoláva seriózne pochybnosti o serióznosti celého zvyšku materiálu» (Z materiálov diskusie z r. 1999 na jednom internetovom fóre, ktorého autor sa predstavil ako S.B—k, no priezvisko vynecháme).

V uvedenej námietke profesionálneho matematika sú dôležité slová «odvodzujú z nich všetko, čo treba», ktorými on ukladá nesporný, ako sa sám domnieva, zákaz odkazovať sa na teorému K.Gödela pri skúmaní svetonázorovo-náboženskej problematiky. No z hľadiska obsahu existuje rozdiel nie medzi slovami, ale medzi procesmi, na ktoré slová iba poukazujú: «odvodzujú z nich všetko, čo treba» a «spojujú s nimi ďalšie životné javy».

A hoci K.Gödel formálne logicky dokázal platnosť teorémy pomenovanej jeho menom až v prvej polovici 20. storočia pre určitú skupinu formalizovaných systémov, no pre mnohých zdravo-mysliacich ľudí vnímajúcich Život boli obmedzené možnosti ľudského rozumu a logiky, konkrétne, v pochopení Pravdy-Istiny v Živote intuitívne zrejmé ešte skôr, než sa objavil tento dôkaz.

U A.S.Puškina v jeho „Mozart a Salieri“ sú Salieriho slová: «A algebrou zmerať harmóniu...» — presne o tom: o márnosti pokusov zmerať konečnou algebrou (vrátane akoukoľvek formálnou logikou, «algebrou reči/výrokov», vrátane ľudských jazykov s ich konečnými abecedami, slovníkmi a gramatikami) nekonečnú harmóniu Života. Slová A.S.Chomjakova: «to vnútorné vedomie, ktoré je oveľa širšie, než to logické» — sú tiež o tom istom. A ešte skorej, v 11. storočí: «Verím preto, aby som chápal» — hovoril Anselm z Canterbury[470] (1033, Aosta, Taliansko — 1109, Canterbury, Anglicko). No pred striktným potvrdením teorémy K.Gödela toto všetko boli len všeobecné vyjadrenia: správne, no nespojené presnou definíciou s konkrétnymi životnými okolnosťami. A konkrétna zadefinovaná hranica možností formálnej racionality — (vo svojej podstate) hranica medzi rozumovo dokázateľným a objektívne istinným — bola odhalená a preukázaná práve teorémou K.Gödela (hoc aj len vo vzťahu k ohraničenej množine formálnych systémov).

Po tom, ako sa objavilo potvrdenie teorémy K.Gödela, priaznivci podobných názorov ich nezačali vyvodzovať z nej (ako sa zazdalo tým úzkym profesionálnym matematikom, ktorí sa ohradili od Života v jeho plnosti a rozmanitosti - abstrakcionizmom a nemateriálnosťou predmetnej oblasti matematiky — «matematickým idealizmom», no «idealizmom» vo filozofickom zmysle slova), ale začali sa odkazovať na teorému K.Gödela ako na životom preukázateľnú ilustráciu správnosti svojho názoru. Ako názorný príklad uvedieme úryvok z prejavu na inom internetovom fóre, tiež zasvätenom teoréme K.Gödela a kultúre ľudského poznania Života a Pravdy-Istiny:

«Počnúc 19. storočím, logika bola matematizovaná a matematika logizovaná. Pojem logickej úvahy a úsudku nabral jasný matematický zmysel. Vo vede sa objavila príležitosť riešiť už existujúce logické problémy (dať definíciu pojmu «problém») na novej úrovni. A preto medzi 23 najaktuálnejšími matematickými problémami, vyhlásenými Hilbertom na 2. Medzinárodnom kongrese matematikov, bol vyhlásený aj nasledujúci: „Matematická interpretácia axióm fyziky“. Ak by sa to podarilo urobiť, objavila by sa nádej na principiálnu dosiahnuteľnosť ideálu P.Laplace-a. Bol by to triumf logickej formy poznania, dôkaz nekonečnej, ničím neobmedzenej sily logiky, pred ktorou nemôžu nielen prakticky, ale ani principiálne stáť žiadne prekážky.

Avšak v roku 1931, vynikajúci logik a matematik dneška, Kurt Gödel dokázal svoju chýrnu prvú teorému — «teorému o neúplnosti», podľa ktorej výrok o neprotirečivosti formálneho logického systému nemožno dokázať v hraniciach tohto samotného systému, ak tento logický systém je neprotirečivý. A ak je formálny logický systém protirečivý, tak v nej možno dokázať ĽUBOVOĽNÉ tvrdenie, vrátane tvrdenia, že systém je neprotirečivý.

Takýmto spôsobom, pokus vybudovať formálno-logický systém, v ktorom by bolo dokázané, že je logicky úplný a neprotirečivý, môže priviesť k tomu, že celá veľkolepá logická stavba sa rozsype, ako domček z karát, keď spod neho vytiahnu «nesprávnu kartu». Môže sa zazdať, že to robiť netreba, avšak podľa názoru autora (aj stúpencov Zen[471]) je práve toto «priamou a najkratšou cestou hore». Formálny systém je buď neprotirečivý a neúplný, alebo protirečivý a úplný. Možno preto sa neoplatí špeciálne vyhľadávať logické protirečenia v Biblii[472] a ďalších ezoterických textoch. Podobne, ako Istina nemôže byť vyjadrená neprotirečivým spôsobom, t.j. naozaj, «génius je priateľom paradoxov».

Ďalej bolo dokázané, že ľubovoľný formálno-logický systém obsahuje neohraničené množstvo takých korektne sformulovaných (v jeho jazyku) výrokov, ktoré v hraniciach daného systému nemožno ani dokázať ani vyvrátiť. Zaradenie ľubovoľného z týchto výrokov (spolu s určitým vyhlásením o jeho pravdivosti alebo lživosti) ako axiómy do systému axióm príslušného formálno-logického systému, «plodí» nový logicky neprotirečivý formálno-logický systém.

Tvrdenia: «Boh existuje» a «Boh neexistuje», sú práve takýmto príkladom korektných tvrdení, ktoré nemožno ani dokázať, ani vyvrátiť prostriedkami logiky (je to predmet Viery[473]). Ak si predstavíme logický systém v tvare pyramídy, tak pojem «Boh» je úplným vrcholom tejto pyramídy, ktorá završuje logický systém do logickej úplnosti[474]. No ak sa pokúsime dokázať existenciu alebo neexistenciu tohto vrcholu prostriedkami logiky, tak celá pyramída sa rozsype. Pojem «Boh» je zostavený tak, že ľubovoľné tvrdenia zahŕňajúce tento pojem (vrátane tohto) majú túto vlastnosť.

Možno preto, a nie náhodou, na Cheopsovej pyramíde, ako na znaku Spojených Štátov, chýba gigantický kameň, ktorý podľa podania bol kedysi na jej vrchole? Možno práve v tom, že tam nie je aj spočíva jeho Pravdivá existencia? Hovorí sa, že Boh nie je ničím ohraničený, to znamená, že nejakým spôsobom zahrňuje v sebe aj ohraničenosť, ináč by bol ohraničený tým, že v sebe nezahrňuje ohraničenosť. Pravdepodobne, táto ohraničenosť, ktorú v sebe zahŕňa Boh, je aj samotným prejaveným svetom, svetom Sansáry.

(…)

Teoréma Gödela je platná pre všetky formálne logické systémy, dostatočne rozvinuté, aby mohli do seba zaradiť formálnu aritmetiku. Práca Gödela bola prvým prísnym skúmaním MOŽNOSTÍ DEDUKTÍVNEJ METÓDY[475] POZNANIA CELKOVO, a najdôležitejším a plne opodstatneným výsledkom tohto skúmania je záver o tom, že procedúry deduktívneho i výpočtového charakteru majú určitú vnútornú ohraničenosť, v dôsledku ktorej dostatočne rozvinutý proces poznania (počnúc matematikou) nemôže byť predstavený vo forme zavŕšeného formálneho systému, t.j. nemôže byť zredukovaný do systému axióm a pravidiel vyvodzovania z nich záverov. Jednoduchšie povedané, POZNÁVACÍ PROCES SA NEOBMEDZUJE VÝLUČNE LEN NA FORMÁLNO-LOGICKÝ PROCES. O tom, aké ďalšie spôsoby poznania, okrem formálno-logického, sú potrebné na plnohodnotné rozvinutie dostatočne zložitého procesu poznania, o tom v teoréme Gödela vecnej informácie niet, t.j. «ona o tom hovorí v zápornej forme». Autor predpokladá, že v danom prípade v teoréme Gödela «ide reč» o takých formách poznania ako je intuícia a inšpirácia, ktoré hrajú mimoriadne veľkú, často kľúčovú úlohu v tvorbe všetkých vynikajúcich a geniálnych vedcov, osobitne v prvých etapách formovania ich novátorských koncepcii.

Tiež vzniká otázka o schopnosti formálno-logického systému adekvátne odrážať celú plnosť Reality nielen vcelku, ale dokonca v ktoromkoľvek z jej aspektov. Jeden z dôsledkov teorémy Gödela spočíva v tom, že pravdepodobne, Realita je vo svojej podstate nezhrnuteľná do formálno-logickej schémy a v princípe nemôže byť úplne a adekvátne zobrazená formálno-logickými prostriedkami, t.j. v princípe nemožno vybudovať logicky plný znakový model, absolútne izomorfný k Realite.

Autor sa domnieva, že teoréma K.Gödela je jedným z najvyšších principiálne možných úspechov intelektu, a obzvlášť obdivuhodnou a prirodzenou, plnou najhlbšieho zmyslu je tá okolnosť, že práve v tomto svojom neprekonateľnom vzlete intelekt zreteľne uvidel hranice svojich vlastných možností a možností intelektuálnej formy poznávania vôbec.

Podľa názoru autora, na „kompenzáciu“ principiálnej neúplnosti formálno-logických systémov je nutná iná forma poznávania Reality, založená na úplne iných princípoch (ak je vôbec vhodné o nej hovoriť, že je založená na nejakých „princípoch“).

Je to humanitné, obrazné myslenie, ktoré vidí v hojnosti asociácií a prepojení amorfných obrazov možnosť jemnejšieho naštudovania takých problémov, v ktorých použitie «pevných» obrazov vyzerá hrubo, dokonca vulgárne, a absolútne neprijateľne. Srdce a intuícia nás úspešne vedú k takým výškam, kde slová a logika bezmocne utíchajú.

Očividne, oba tieto spôsoby myslenia (formálno-logický, t.j. verbálny, a obrazný, t.j. neverbálny) sa navzájom funkčne dopĺňajú, v zmysle princípu komplementarity N.Bohra, t.j. plnohodnotné poznanie Reality nie je možné pri použití iba jedného z týchto spôsobov poznávania. Je zaujímavé a veľmi dôležité, že tieto dva spôsoby poznávania sú u väčšiny ľudí podporené rôznymi hemisférami mozgu, t.j. existuje funkčná (a dokonca aj morfologická) asymetria hemisfér». (Z internetových diskusných materiálov na «Fóre „Teória a prax“» na stránke СмыслЖизни.ru (v preklade — zmysel života*), autor Jevgenij, 19. marec 2001, komentáre v poznámkach pod čiarou sú naše)

Je pochopiteľné, že každý jeden raz, keď vyplynie otázka «Čo je pravda?», tak ohraničenia kladené teorémou K.Gödela, ako aj ohraničenosťou diskrétno-logického vnímania sveta a ľudského myslenia[476], je potrebné prekonávať nie jednotne podľa nejakej «najlepšej» prázdnej formy «algoritmu dialektickej metódy», ktorú si akože možno osvojiť raz a navždy počas výcviku pod vedením lektorov-zombifikátorov a potom do nej dosadzovať konkrétny obsah, podmienený životnými záujmami a okolnosťami, podobne ako do všeobecných vzorcov a algoritmov aplikovanej matematiky dosadzujú konkrétne údaje. «Subjektívna dialektika» i samotná teoréma K.Gödela si vyžadujú, aby sa ohraničenia tejto teorémy prekonávali zakaždým životne-tvorivo, t.j. aby sa zakaždým primerane životným okolnostiam našla taká forma (formálny systém), aby sa na jej základe vo vnútornom svete človeka, ktorý ju použije, najlepším spôsobom (t.j. v obrazných predstavách) ukázal a prejavil objektívny zmysel Pravdy-Istiny; inými slovami, aby človek, ktorý sa obráti k formálnemu systému, mohol s jeho pomocou (použijúc ho podobne ako mapu-sprievodcu) prežiť výjav Pravdy-Istiny v sebe samom — vo svojom vnútornom svete[477].

Vzhľadom na túto nevyhnutnosť, v praktickej dialektike otázky aj odpovede nielenže môžu, ale aj musia vznikať mimo formálnu dialógovú procedúru «otázka → odpoveď; nová otázka «logicky» (v istom zmysle) vyplývajúca z prvej odpovede alebo «tunelového scenára» skúmania problematiky → nová odpoveď, nevychádzajúca za obmedzené hranice konkrétneho zmyslu otázky, atď.», ktorá je typická pre rôznorodú logiku, t.j. metódu odvodzovania pravdivých názorov z akýchkoľvek východiskových údajov (premís). Avšak ak sa subjektívne rozdielnosti, na základe ktorých prebieha myslenie človeka, ukážu byť nezodpovedajúce objektívnym rozdielnostiam Života, tak dialektická metóda prestáva byť sama sebou a mení sa na pre všetkých nebezpečný tréning logiky bez axióm a pravidiel, čoho príkladom je „dialektický“ materializmus marxizmu.

Pracovné otázky a odpovede «subjektívnej dialektiky», vznikajúce mimo formálnu procedúru «otázka → odpoveď atď.», musia smerovať priebeh tejto procedúry k subjektívnej istine — informačnému «duplikátu» objektívnej Pravdy-Istiny, dostatočne dobrej pre úspešné riešenie praktických úloh na základe subjektívnych názorov, definovaných a jednoznačné chápaných samotným subjektom-dialektikom, alebo v kultúre spoločnosti zjednocujúcej ľudí, alebo v nejakej jeho subkultúre.

Inými slovami, ak použijeme lexikón súčasnej vedy, «subjektívna dialektika» je vo svojej podstate — metódou «heuristickou», neformalizovanou, ale nachádzajúcou svoje vyjadrenie vo formálnych systémoch podporovaných spoločnosťou; je to živé a žijúce umenie, zručnosť, a nie mŕtva schéma, do ktorej možno skúsiť napasovať tie či oné konkrétne už uplynulé, aktuálne alebo blížiace sa či potenciálne udalosti Života.

Tento, v podstate slobodný (od akýchkoľvek formálnych algoritmov) charakter «subjektívnej dialektiky» ako metódy objektívneho poznávania, umožňuje dať formálnu, a predmetnú definíciu termínu «dialektika»:

«Dialektika» — ako termín «vedeckej filozofie», je názov prirodzeného spôsobu a zručnosti odhalenia a pochopenia objektívnej Pravdy-Istiny vo vedomom životnom dialógu s Bohom na základe analýzy a prehodnotenia prostredníctvom Života toho, čo Boh dáva v Rozlíšení.

Jednoduchšie povedané:

Dialektika je rozhovor človeka v dobrej nálade s Bohom cez myšlienky a ostatné skutky v živote, čo má za nevyhnutný následok realizáciu dobrého Božieho Zámeru tým či oným spôsobom.

A vzhľadom k tomu, že každého, kto neodporuje Bohu, učí Život sám dialektike lepšie, než jej učia knihy, oplatí sa na niektoré prepojenia «subjektívnej dialektiky» a Života poukázať priamo, venujúc viac pozornosti samotnej metóde, namiesto problematiky odhaľovania, riešenia a ilustrovania použitia tejto metódy, ako tomu bolo v predchádzajúcich kapitolách tejto knihy.

Dialektika v tejto kvalite bola ešte v staroveku ponechaná zabudnutiu «ezoteristami», riadiacimi globálnu civilizáciu.

Prvopočiatočná zhoda «subjektívnych rozdielností», na základe ktorých prebieha proces ľudského myslenia, s objektívnymi rozdielnosťami, spolupracujúcimi navzájom v Živote — sa zaisťuje tým, že: po prvé, informácia v Živote je objektívna a, po druhé, subjektívne rozdielnosti od začiatku vznikajú v psychike každého človeka ako «prvotná» informácia, dávaná Bohom bezprostredne každému v Rozlíšení. Napriek tomu, prvopočiatočná zhoda subjektívnych rozdielností (daných priamo Bohom v Rozlíšení) s objektívnymi rozdielnosťami nestačí pre zaistenie funkčnosti «subjektívnej dialektiky».

A hoci sa dostatočne dobrý súlad subjektívnych rozdielností s objektívnymi rozdielnosťami Života aj dosahuje na základe prvopočiatočnej zhody subjektívnych rozdielností, ale len v prípade jednotnosti-mier vonkajšieho, všetkými zdieľaného Sveta s vnútornými svetmi-modelmi[478], ktoré si človek predstavuje, a na základe ktorých ďalej modeluje priebeh udalostí v Živote a optimalizuje svoju plánovanú i reálnu účasť v nich. V podstate jednotnosť-mier vnútorných predstavovaných svetov a všetkými zdieľaného vonkajšieho sveta sa zaisťuje Bohocentrickosťou videnia sveta človeka.

Inými slovami, z jednej strany je dosiahnutie jednotnosti-mier — výsledkom zmysluplnej životnej činnosti samotného človeka, a z druhej strany, nesúlad subjektívnych rozdielností s objektívnymi rozdielnosťami (ich nezlučiteľnosť alebo absencia jednotnosti-mier — rôznosť-mier) je samo osebe prejavom kaleidoskopickosti[479] a «Ja-centrizmu» celkového videnia sveta alebo nejakých jeho fragmentov, ku ktorým sa obracia ľudský intelekt za tou či onou informáciou v procese myslenia; okrem toho, deformácie (od začiatku dávanej v Rozlíšení) zhody rozdielností vznikajú v dôsledku vnútornej rozštiepenosti a konfliktnosti algoritmiky psychiky, v ktorej sa prepletajú a vrstvia navzájom v podstate rôzne informačné prúdy, prichádzajúce jak zvonka, tak aj vynárajúce sa z pamäte (to sú svojim spôsobom «vlastné šumy systému» spracovania informácie v algoritmike ľudskej psychiky). Takéto svetonázorové chyby sú podmienené defektnosťou (neúplnosťou) súboru mravných kritérií, chybnosťou niektorých z nich alebo chybnosťou ich hierarchického usporiadania.

Takže «subjektívna dialektika» ako prostriedok odhalenia a pochopenia objektívnej Pravdy-Istiny je tým viacej funkčná, čím je človek bližšie k objektívnej Pravdovernosti, nakoľko normy Pravdovernosti sú v Živote jednotné a spoločné aj pre ľudí, aj pre anjelov Božích, aj pre Boha — Tvorcu a Všedržiteľa[480].

A keďže Pravdovernosť prúdi z vedomej viery človeka Bohu vo vnútornom životnom dialógu veriaceho s Bohom, tak funkčnosť «subjektívnej dialektiky» subjektu neveriaceho Bohu je nepredvídateľná jak vo vzťahu k problematike ktorá vyvolala jeho záujem, tak aj vo vzťahu k rôznym subjektom-bádateľom: inými slovami, v niektorých tematických oblastiach bádania môže byť dostatočne vysoká, a v niektorých miznúť — nepredvídateľne a bez povšimnutia u neveriacich Bohu, v dôsledku odopretia im Rozlíšenia Zhora.

Avšak v algoritmike myslenia «verím Životom Bohu preto, aby som porozumel», rozvíjajúcej sa na základe Bohocentrického videnia a chápania sveta, sa zabezpečuje nevyhnutná funkčnosť «subjektívnej dialektiky» a prekonáva sa obmedzenie uložené teorémou K.Gödela v jej «voľnej interpretácii», nevyhovujúcej matematikom-abstrakcionistom: Život je Jazyk, ktorým hovorí Boh so všetkými a každým primerane ich rozvitosti, a Boh v životnom dialógu s veriacim potvrdzuje alebo vyvracia to, istinnosť čoho nemôže byť dokázaná alebo vyvrátená intelektuálne-rozumovo alebo experimentálne (vrátane experimentálnych testov/pokúšania — vo vzťahu k Bohu).

Mravná podmienenosť kritérií pravdivosti

Tým, ktorí poznajú „kritérium“ pravdivosti, uvedené v „dialektickom“ materializme: «prax je kritériom pravdy» sa môže zazdať, že vyjadrený výrok — o prekonaní obmedzení teorémy K.Gödela vo vedomom dialógu s Bohom prostredníctvom Života na základe osobnej, mravne podmienenej viery Bohu (a nie «v Boha»), presahujúcej objemom intelektuálno-rozumovú činnosť — je len výrazom prebratým z „dialektického“ materializmu.

Môže vzniknúť dojem, že slová: Život je jazyk, ktorým Boh hovorí so všetkými i každým, a v životnom dialógu potvrdzuje alebo vyvracia pravdivosť názorov človeka — sú len voľnou interpretáciou tvrdenia „dialektického“ materializmu «prax je kritériom pravdy», avšak „mystikou“ a odkazmi na Boha skrývajúci podstatu otázky overenia pravdivosti. A toto, vraj, môže byť prejavom jak pomätenosti VP ZSSR z „mystiky“ (uhol pohľadu ateistov — materialistov a idealistov-rituáloverov), tak aj jeho snahy pod rúškom „mystiky“ rozšíriť svoj systém neobmedzenej vnútrospoločenskej samovlády na základe mravno-etickej a svetonázorovo-pojmovej dvojakosti «ezoterizmus — exoterimus» (uhol pohľadu «ezoteristov», i kandidátov na «ezoteristov» priškripnutých v Živote, ktorých nepustili do sformovaných hierarchií, a ktorí by radi vytvorili hierarchiu novú, aby sa mohli vyvyšovať nad davom[481]).

Napriek tomu všetko, čo bolo uvedené v kapitole 6.2 ohľadom teologických „logických“ konštrukcií J.I.Muchina, sa vzťahuje aj k princípu «prax je kritériom pravdy» materialistickej ateistickej vedy celkovo, ktorý uvádzajú ako kritérium pravdivosti, akoby nezávislé od akejkoľvek mravnosti a etiky. No práve v dôsledku tohto „oslobodenia“ (od mravnosti a etiky) sa stáva nefunkčným v situáciách, kde jedna mravne podmienená subjektívna etika vzájomne pôsobí s inou mravne podmienenou subjektívnou etikou, ako sa to deje v Živote neustále, pretože v živote ľudstva ide v podstate reč o priamych alebo nepriamych VZÁJOMNÝCH vzťahoch Boha — Všedržiteľa — a človeka i celého ľudstva.

A je to tak, pretože algoritmika celkovej psychiky a myslenie, ako jej zložka, sú mravne podmienené, počnúc možnosťou získať «prvotnú» informáciu v osvietení Rozlíšením a končiac získaním «odvetnej» informácie, ako reakcie Života na správanie jednotlivca v jeho vnútornom a všetkými zdieľanom vonkajšom svete. Preto jeden a ten istý praktický (i experimentálny) výsledok[482] na základe «Ja-centrického» alebo kaleidoskopického videnia sveta a im príslušnej nepravdovernej mravnosti môže byť pochopený mnohovariantne. A uprostred množiny týchto variantov môžu byť aj navzájom sa vylučujúce interpretácie tých istých výsledkov[483].

Vzhľadom na túto možnosť vzájomne sa vylučujúcich variant vysvetlenia jedného a toho istého praktického výsledku sa princíp «prax je kritériom pravdy», ak z neho vylúčime vieru Bohu a vedomý dialóg s Ním prostredníctvom Života, mení na «negramotne spracovaný produkt» — na falošný certifikát kvality jak „vedeckej“ filozofie, tak aj fundamentálnej i aplikovanej vedy, svetonázorovo podriadených filozofii oddelenej od Boha[484]. Navyše:

Použitie princípu «prax je kritériom pravdy», otvorene alebo skryto „oslobodeného“ od mravno-etického základu Života, ohraničujúceho možnosti všetko-si-dovoľovania oblasťou Božieho dopustenia, na preverenie pravdivosti mnohých vedecko-technických, sociálnych a biologických hypotéz predstavuje samo osebe nebezpečenstvo, nakoľko neadekvátnosť hypotéz a chyby v teoretických predpokladoch priebehu experimentov, ktoré by mali potvrdiť alebo vyvrátiť tie-ktoré hypotézy, môžu zapríčiniť katastrofu jak v priebehu samotného experimentu, tak aj formou nečakaných negatívnych následkov zdanlivo úspešne vykonaného experimentu, ktoré sa objavia po uplynutí určitého času po jeho zavŕšení.

Pri problematike, ktorou sa zaoberá dnešná veda[485], uskutočnenie experimentu môže spôsobiť veľmi závažné následky jak vo forme katastrofy počas samotného experimentu, tak aj vo forme prebudenia ním k životu nečakaných ničivých udalostí[486]. A cena takéhoto praktického dôkazu, že sa niekto vo svojich predpokladoch zmýlil, môže byť nezmyselne vysoká pre celé ľudstvo. Avšak vo vedecko-výskumnej a všednej každodennej činnosti, ktorá sa deje mimo etiku a vedomú zmysluplnú relígiu (dialóg prostredníctvom Života — človeka a Boha), sa stáva neodvratnou. A vedecko-technický pokrok vedie k tomu, že rozsah katastrof a ťarcha nimi spôsobených škôd budú narastať.

No bezpečnosť spoločnosti a zaistenie jej ďalšieho stabilného bezkrízového rozvoja si žiada, aby výsledok použitia hocijakého konkrétneho názoru, ohľadom odhalenia a vyriešenia rôznych problémov, bol známy ešte pred uskutočnením pokusu jeho praktickej realizácie, čo možno dosiahnuť len vo vedomom zmysluplnom dialógu s Bohom na základe osobnej viery priamo Jemu prostredníctvom Života.

To znamená, že:

Kritériá pravdivosti, ktoré by umožňovali využívať ich nezávisle od akejkoľvek mravnosti, etiky a osobnej viery Bohu — (zovšeobecnené «kritériá pravdy» na skúmanie problémov) neexistujú.

A v tomto tvrdení nie je nič nové:

V ruskom chápaní sveta je prvopočiatočne Pravda — ona je aj Istina, aj Spravodlivosť, čím sa myslí: Istinu nemožno nájsť bez pravdovernej mravnosti a etiky, bez súladu s Bohom, lebo ak rus spomína Boha s prívlastkami, tak predovšetkým — Bože pravý[487]; všetky ostatné prívlastky sú už len dôsledky a vyjadrenia tohto prvého prívlastku, poukazujúceho na všeobjímajúcu dokonalosť Pravdy Božej.

Znak jednoty — pravdovernosti, spravodlivosti, pravdy a istiny — sa zachoval v ruskom jazyku do dnešných dní: zákonník, určený na podporu noriem spravodlivosti (hoc aj subjektívne chápanej vzhľadom na aktuálnu mravnosť sociálnych skupín v každej epoche dejín) v živote spoločnosti, oddávna na Rusi nazývali «Pravdou»: «Ruská pravda», «Jaroslavova pravda».

V oveľa neskorších časoch, aby slovo «pravda» vo význame «spravodlivosť, podmienená pravdovernosťou» netlačilo na psychiku nepravdoverných sudcov a nebránilo im tvoriť štátom organizovanú nespravodlivosť, «Pravdy» (zákony*) začali nazývať inak: «zákonníkmi», «zbierkami zákonov», «kódexmi».

Rovnako aj veda, osvojená zo Západu v časoch Petra I. a vo svojej podstate materialistická a ateistická, dala prednosť používaniu termínu «istina», aby tak pojem «pravda» nejatril veriace svedomie bádateľov, odpájané pri uskutočňovaní profesionálnej činnosti.

No od počiatku v ruskom chápaní sveta Istina nemôže byť nepravdovernou, a spravodlivosť nemôže byť nájdená mimo Pravdy-Istiny, a teda — každá lož („ušľachtilá“ «milosrdná lož» v Živote neexistuje) je nespravodlivá a nepravdoverná. V tejto jednote Pravdy-Istiny-Spravodlivosti-Pravdovernosti sa odráža prvotný svojráz Ruského videnia a chápania Života na základe Ruskej reči[488].

Avšak život našich pokolení pripadol na polovicu 20. až začiatok 21. storočia. A k tejto epoche sa prvotná (samo sebou rozumejúca sa) vzájomná podmienenosť týchto životných javov i pojmov, ktoré ich vyjadrujú, vytratila z vedomia a chápania sveta mnohých bádateľov jak v humanitných disciplínach, tak aj v prírodných.

Obrátime sa k publikácii «Gorbačov-Fondu»[489] „Prestavba. Po desiatich rokoch“ (Moskva, «Apríl-85», r. 1995, náklad 2500 ex.). Strana 159, znalkyňa umenia, t.j. „humanistka“-humanitaristka I.A.Andrejevová chaoticky[490] vyjadruje nasledovné:

«Mravné základy, to je vysoko a ťažko. No elementy etiky, tie sú nám plne dostupné».

Toto bolo povedané hneď potom, ako mimo pozornosť znalkyne umenia („lyrik“) prešli slová „fyzika“ – odborníka v oblasti aplikovanej matematiky a akože „humanistu“-ekológa, akademika RAV N.N.Mojsejeva:

«Navrchu (podľa kontextu ide reč o hierarchii moci — naše spresnenie v citáte) môže sedieť gauner, podliak, môže tam sedieť karierista, no ak je to inteligentný človek, už je mu veľa odpustené[491], pretože on pochopí, že to čo robí, krajina potrebuje» (с. 148).

Nikto nemal námietky, hoci výrok akademika v zamlčaní sprevádza nasledovné tvrdenie: „To, čo je dobré pre inteligentného gaunera, je dobré aj pre celú krajinu“.

Toto zamlčanie nedesí ani akademika, ani jeho poslucháčov preto, lebo oni nechápu objektívne procesy v spoločnosti o ktorých diskutujú. Ich desí iné, o čom ďalej hovorí akademik sám:

«Čoho sme sa báli? Báli sme sa toho, o čom písal Bogdanov[492] vo svojej „Tektológii“: keď vzniká nejaký systém (organizácia), ten zároveň plodí, či už chce alebo nie, vlastné záujmy. Tak tomu bolo aj s našim systémom. Vznikla určitá elitárna skupina, ktorá prakticky uzurpovala vlastníctvo obrovskej krajiny».

— Akademik klame, lebo «určitá elitárna skupina» nevznikla len tak z ničoho; vytvoril ju princíp sformulovaný vyššie samotným akademikom: Inteligentní gauneri a podliaci sa skutočne samoorganizujú a nutne plodia svoje podlé a hanebné záujmy, a budú ich inteligentne a energicky realizovať, opierajúc sa o vedecky podloženú výskumnú i technickú prax množstva takýchto „mojsejevov“, ktorí tiež budujú korporácie, v ktorých prevládajú karieristi od vedy a techniky. A toto všetko „elitu“ neznepokojovalo a neznepokojuje: ani v časoch „stagnácie“, ani v časoch rozvratu, ani v čase reforiem, lebo ona vždy, podľa tvrdenia N.N.Mojsejeva, zápasila s monopolizmom «vytvárajúc korporácie, ktoré by mali možnosť konkurovať» (str. 150, v tom istom zborníku).

Akademikovi — špecialistovi na systémovú analýzu — akoby nedochádzalo, že pri konkurencii gaunerov a podliakov sa na vrchole hierarchie moci gaunerov a podliakov vždy ocitne ten najchytrejší a najzákernejší — najviac dôsledný gauner a podliak[493], disponujúci určitými schopnosťami budovať osobné hierarchie nositeľov rôznych profesionálnych vedomostí a zručností. A to je oligarchická „totalita“.

V základoch oligarchickej „totality“ leží metodologická negramotnosť panujúca nad umami ľudí v spoločnosti. Tu ako príklad ukážeme neadekvátnosť profesionálneho filozofa od «dialektického materializmu» pri odhaľovaní a riešení životných problémov prameniacich z toho, že diplomovaní filozofi sa odtrhli od Života, a hoci nazbierali kopu mudrlantských slov, no aj tak si neosvojili dialektickú metódu, aspoň v jej marxistickej verzii.

V časopise „Veda a život“ (№ 4, r. 1988) bol zverejnený článok „Ako prikročiť k vedeckému chápaniu histórie sovietskej spoločnosti“, profesora, doktora filozofických vied A.Butenko[494]. V menovanom článku on píše: «Riadime sa jednou metodológiou, učíme sa jedny a tie isté fakty, a závery vyvodzujeme rôzne. Prečo?» A o niečo ďalej dáva odpoveď na túto otázku: podľa jeho názoru, «vysvetľuje sa to tým, že pri štúdiu histórie spoločne s metodológiou existuje ešte koncepcia, zväzujúca dohromady základné etapy skúmaného historického obdobia. A ona, táto koncepcia, je u sporiacich sa autorov rozdielna, a preto tie isté fakty vyzerajú zakaždým v inom svetle, s vlastným zmyslovým odtieňom».

Takto sa oficiálna filozofia, protirečiaca svojou kaleidoskopickosťou nielen Životu, ale aj svojim zakladateľom a klasikom, priznáva ku svojej nemožnosti poznať Svet. Preto je potrebné vniesť svetlo aj do chápania otázky, čo je a v čom sa prejavuje metodologická kultúra.

Metodológia je povolaná odhaľovať a rozpoznávať jednotlivé procesy (objektívne rozdielnosti) v ich vzájomnej vloženosti v objemnejších procesoch. Metodológia pracuje s procesmi — udalosťami[495] v súhrne udalostí v Živote. Jednotlivé fakty patria naraz niekoľkým vzájomne vloženým procesom, ktoré je potrebné si naštudovať, aby bolo možné riadiť situáciu. Butenko ale píše o «učení sa faktov», nehovoriac ani slovo o procesoch-udalostiach, kvôli ktorým sa na ich rozhraničenie pri výklade koncepcií-modelov získavajú fakty. Ak „študujeme“ fakty a ignorujeme procesy, ktorých sú súčasťou, tak máme otvorenú možnosť napakovať do jednej koncepcie jednotlivé fakty týkajúce sa rozdielnych objektívnych procesov a získať model-koncepciu objektívne neexistujúceho procesu.

Koncepcia, predurčená plniť úlohu modelu reálneho procesu, nespája «časové etapy», ako píše A.Butenko. Koncepcia spája fakty v subjektívnej interpretácii možno objektívne existujúceho procesu, a etapy, striedajúc jedna druhú, zároveň vytvárajú čas — podmienený samotným procesom ako časovým etalónom — ktorý môže súvisieť s iným časovým etalónom.

Hojnosť jednotlivých faktov, patriacich k dlhodobým rôznorodým a mnohostranným objektívnym vzájomne vloženým procesom, pri absencii vedomej osvojenej metodológie poznávania Pravdy-Istiny, orientovanej na odhaľovanie a rozpoznávanie procesov, sa u množstva metodologicky negramotných ľudí prejavuje v množstve («pluralizme») NEHODNOVERNÝCH, vzájomne nezlučiteľných názorov o jednom a tom istom objektívnom procese.

V rokoch perestrojky bolo toto povýšené na úroveň ideálu života spoločnosti a nazvané «pluralizmom názorov», bez ohľadu na to: ktoré z nich sú lživé, a ktoré pravdivé; a v čom konkrétne sú mnohostranné názory pravdivé alebo lživé[496]. «Pluralizmus názorov» je v metodologicky negramotnom dave, nemajúcom svojho náčelníka-vodcu — zákonitým javom, ak je dav ponechaný sám sebe na nejaký čas. Práve kvôli tejto príčine nie je reálna demokracia v dave možná, a „demokratické“ procedúry sa v nej stávajú iba obyčajnou zásterkou nad diktatúrou zákulisnej mafie metodologicky vybavených «ezoteristov».

No ak v spoločnosti existuje metodologická kultúra, tak jednotlivé fakty sa prepúšťajú cez prizmu metódy, vo výsledku čoho sa objavuje subjektívna koncepcia objektívneho procesu. Prvým kritériom hodnovernosti subjektívnej koncepcie objektívneho procesu je — zhoda s realitou prognóz rozvoja objektívneho procesu v budúcnosti a odhalenie predtým neznámych faktov a ich súvislostí v minulosti tohto procesu na základe koncepcie, ktorá na seba prevzala úlohu modelu reálneho života. Práve preto je základnou otázkou životu prospešnej filozofie — otázka riešenia úlohy mnohovariantnej predpovedateľnosti priebehu udalostí v Živote s cieľom vypracovania najlepšej línie vlastného vplyvu na ich priebeh.

Nové, predtým neznáme fakty a spoločenská prax postupom času buď potvrdzujú správnosť subjektívnej koncepcie objektívneho procesu, alebo nútia zdokonaľovať, prehodnocovať koncepciu až do prípadného vytvorenia principiálne novej koncepcie.

Keďže jeden a ten istý objektívny proces sa zvyčajne prejavuje rozmanitosťou množstva jednotlivých faktov, tak mnohým bádateľom môžu byť dostupné rôznorodé súbory faktov. No, ak títo študujú nie fakty, ale jeden a ten istý objektívny proces a disponujú dostatočne rozvitou metodologickou kultúrou, tak nevyhnutne s postupom času dospejú k jednotnej koncepcii toho istého objektívneho procesu v dôsledku jednoty miery a objektívnosti informácie v Živote. Pritom jeden a ten istý názor, vzťahujúci sa k jednému a tomu istému procesu (sú-bytiu) v Živote, vyjadrovaný rôznymi ľuďmi môže byť zdôvodnený (ilustrovaný) rôznymi faktami[497].

No lepšie nevyzerá chápanie podstaty otázky ohľadom «kritérií pravdy» ani u ukážkovo dobromyseľných idealistických ateistov. Takto s „Vissarionom“[498] (Sergej Anatoljevič Torop), ktorý sa vyhlásil za Krista vo svojom druhom príchode a je zakladateľom cirkvi Posledného Zákona[499] — sa spája krásny a na prvý pohľad veľmi hlbokomyseľný aforizmus: «Kto po istine[500] hľadá pravdu, ten hľadá lož».

To ale nie je na ruský spôsob.

V ruskom chápaní sveta znamená Pravda — Pravdu Božiu; ona je všeobjímajúcim javom a pojmom, a istina je jedným z aspektov Pravdy v prípadoch:

● ak etika, podmienená reálnou mravnosťou, skutočne nehrá žiadnu úlohu (napr. 2×2=4 platí vždy, nezávisle od mravnosti a etiky), alebo,

● ak sa sformovala jednotná mravno-etická osnova, zjednocujúca mnohých a plodiaca subjektívne chápanie Pravdy-Istiny, zdieľané viac-menej širokým okruhom ľudí (podobne, ako sa všetkými cirkvami Kristovho mena považuje za istinu svedectvo apoštolov o ukrižovaní a vzkriesení Krista, a zasa všetkými prúdmi historicky reálneho islamu sa považuje za istinu Koranické svedectvo o tom, že Boh vyzdvihol Krista k Sebe, aby ho ušetril pred ukrižovaním, ktoré sa v bdelom stave zazdalo «očitým svedkom»[501]).

A toto subjektívne, mnohými zdieľané chápanie, podmienené mravno-etickou jednotou často zvyknú nazývať «istinou», hoci to v podstate nie je objektívna Pravda-Istina, ale len jedno z mnohých možných priblížení sa k nej, možno aj obsahujúce zámernú lož a chyby, na ktoré si všetci súhlasiaci s touto «istinou» zvykli[502].

A ak otázka nespadá pod niektorú z dvoch menovaných podmienok, potom sa týka Pravdy-Istiny, a nie istiny, nezávislej od mravnosti a etiky, pretože Predurčenie bytia Vesmíru je vyjadrením Najvyššej mravnosti a etiky Boha — Tvorcu a Všedržiteľa.

Inými slovami:

Hľadanie Pravdy-Istiny je vždy opodstatnené, pretože človek vždy môže prekročiť hranice svojich obmedzujúcich subjektívnych — mravne podmienených — istín, no prekročiť hranice Pravdy-Istiny možné nie je, hoci možno sa od nej odkloniť do nejakého chybného subjektivizmu.

Preto, kto hľadá lož, ten ju nájde ako Nepravdu, podmienenú jeho reálnym stavom mravnosti odvádzajúcim ho od Pravdy-Istiny; ale kto hľadá pravdu «po istine» — subjektívnej istine, ten nájde istinu v Pravde ako nové subjektívne mravne podmienené chápanie objektívnej Istiny, otvárajúce jeho vedomiu nové aspekty Pravdy-Istiny, nové miery a, ako následok — najmä nové preň nepoznané vnímanie Všetkého[503].

A Boh — Milosrdný Všedržiteľ — ukáže súhrou životných okolností, kto našiel Pravdu po «istine», a kto našiel lož, odklonením sa od Pravdy-Istiny: Podľa viery (každého) Bohu stane sa všetkým i každému aj v tomto živote, aj v Živote vždy.

A tak na základe jednotnej (pre všetky subjekty v Živote) Pravdovernosti, fungujúcej v algoritmike myslenia «verím Bohu preto, aby som porozumel», rozvíjajúcej sa na základe Bohocentrického videnia a chápania sveta, jeden a ten istý životný jav (praktický výsledok), ak aj dokonca nebude rôznymi ľuďmi pochopený úplne jednotne (v dôsledku osobitosti a svojráznosti informačno-algoritmického zabezpečenia správania každého z nich), tak všetky subjektívne varianty jeho interpretácie sa budú navzájom koordinovane dopĺňať a spresňovať.

A toto kritérium pravdivosti nemôže byť sprevádzané mravno-etickou dvojakosťou «ezoterizmus-exoterizmus» so všetkými jej sprievodnými možnosťami a okolnosťami práve preto, lebo základom takejto mravno-etickej dvojakosti je ambícia robiť prostredníka vo vybudovanej hierarchii medzi — nižšími subjektmi, na jednej strane, a rôznorodými «vyššími silami» (vrátane „vyšších“ subjektov vo vystrojenej hierarchii), na strane druhej. No nakoľko zaistenie funkčnosti «subjektívnej dialektiky» si od každého žiada, aby sa obracal prostredníctvom Života vedome a zmysluplne priamo k Bohu vo všetkých okolnostiach, tak osobné «ezoterické» a «exoterické» hierarchie rôznych „prostredníkov“, existujúce z nejakých „provízií“, nie sú potrebné, a preto aj ich ambície sú neopodstatnené.

T.j. funkčnosť «subjektívnej dialektiky» na základe životného princípu «verím Bohu preto, aby som porozumel Životu» v sebe zahŕňa aj výlučne ľudskú osobnostne podmienenú zložku kritéria pravdivosti tých-ktorých názorov, o ktorej sa hovorilo v minulej kapitole — vedomú sebadisciplínu alebo nevedomú algoritmiku psychiky zaisťujúcu súčinnosť komponentov trojice «Rozlíšenie od Boha → pozornosť samotného človeka → intelekt».

A ak táto súčinnosť prebieha normálne, tak odpadá nutnosť vzniku experimentov odsúdených zavŕšiť sa katastrofou alebo spôsobujúcich katastrofické nečakané prekvapenia s ťažkými následkami pre experimentátorov i okolie, pretože veda môže byť bezpečnou iba v duchu relígie, pretože dobrý Boh nie je bohom neporiadku a nesúladu[504].

Inými slovami, na vlastných chybách, realizovaných vo všetkými zdieľanom Svete, sa učia neveriaci Bohu; veriaci Bohu sa učia na chybách ostatných ľudí vo všetkými zdieľanom Svete a na svojich vlastných chybách, uskutočňovaných vo svojich vnútorných imaginárnych svetoch-modeloch.

Je to tak, pretože v algoritmike psychiky veriaceho Bohu dospenie k chybnému názoru vyvoláva osvietenie Rozlíšením toho, čo je chybou alebo k chybe priviedlo; a druhou hranicou bezpečnosti, ak chyba nebola odhalená pomocou prehodnotenia toho, čo bolo dané v Rozlíšení, je vnímanie v predstihu určitého blížiaceho sa problému, čo veriacemu umožňuje včas sa zastaviť a nespúšťať experiment, ako aj inú činnosť, schopnú (odsúdenú) priviesť ku katastrofe. Preto na chybách vo všetkými zdieľanom Svete sa veriaci učia len v dôsledku toho, ak v nejakých situáciách nedokázali udržať seba v relígii a viere Bohu.

Pre udržanie bezpečnosti (na tomto algoritmickom základe súčinnosti rôznych komponentov psychiky) akejkoľvek poznávacej činnosti (vrátane vedecko-výskumnej i technickej) je nutné:

● aby súčinnosť komponentov trojice «Rozlíšenie od Boha → pozornosť samotného človeka → intelekt» prebiehala v psychike jednotlivca dostatočne stabilne,

● aby dĺžka trvania cyklu «Rozlíšenie od Boha → vnímanie samotného človeka → intelekt → určitosť názoru» bola kratšia než dĺžka procesu (alebo etapy), v riadení ktorého sa táto určitosť názoru priamo alebo nepriamo prejavuje (nedodržanie tejto podmienky je jednou z chýb, ktoré sa vynárajú buď v osvietení Rozlíšením, alebo v predtuchách blížiaceho sa problému, pri zvolenej línii správania).

Pri dodržaní menovaných podmienok je «subjektívna dialektika» spoľahlivým prostriedkom na odhalenie a vyriešenie človekom rôznorodých problémov — neurčitostí — v konkrétnych algoritmoch priebehu udalostí v Živote.

Týka sa to jednak tých problémov, ktoré sú priamo osobnými problémami samotného človeka, ale nepriamo vplývajú na zvyšný Svet, vrátane životov druhých ľudí občas aj v niekoľkých pokoleniach (kvôli matričnej a poľovej prepojenosti všetkého vo Vesmíre); tak aj tých problémov, ktoré sú vo vzťahu k človeku postranné, bezprostredne sa ho netýkajú, a ktoré na neho vplývajú sprostredkovane, nepriamo, skryto; alebo ktoré boli spôsobené konaním alebo nekonaním množstva ľudí, v dôsledku čoho sú vo vzťahu ku každej osobe objektívnymi faktormi (čo sa týka vplyvu), ale vo vzťahu k celej spoločnosti subjektívnymi (čo sa týka pôvodu a ich možností riešenia).

Oba druhy problémov sú navzájom prepojené tou okolnosťou, že možnosť riešenia problémov, prislúchajúcich každému z nich, je podmienená mravnosťou subjektu, riadiacou algoritmiku jeho psychiky. Okrem toho, Boh privádza ľudí do takých životných okolností s ich sprievodnými problémami, v ktorých sa najjasnejšie prejavia chyby mravnosti samotných ľudí. Okolnosti umožňujú odhaliť chyby vo vlastnej mravnosti, a odstránené chyby mravnosti zasa priamo alebo nepriamo otvárajú možnosti a vedú k riešeniu problémov a zmene životných okolností[505]. V dôsledku tohto «subjektívna dialektika» veriaceho Bohu sama predstavuje kľúčovú metódu na odhalenie a vyriešenie rôznych životných problémov.

Pritom však treba chápať, že «subjektívna dialektika» je nástrojom pre prácu s mozaikovým, t.j. konečným, obrazom-modelom Života vo vnútornom svete človeka, ktorý je zložený z komponentov množstva dvojíc «to — nie to», získaných v osvieteniach Rozlíšením v priebehu celého života; a tiež nástrojom premeny kaleidoskopického a «Ja-centrického» videnia sveta na Bohocentrické mozaikové videnie sveta trojjednoty matérie-informácie-miery. «Subjektívna dialektika» pracuje s fragmentmi-zložkami, z ktorých možno zložiť mozaiku, t.j. pracuje s «prvotnou», «operatívnou», «odvetnou» informáciou, dávanou tak či onak Všedržiteľom v Rozlíšení — no nie s celou objektívnou informáciou Života, ktorá vo svojej neohraničenej plnosti a detailnosti zostáva nedostupnou pre človeka a ľudstvo.

«Subjektívna dialektika» v ľudskej psychike pracuje s opismi Života (t.j. sú jej predmetnou oblasťou — objektom spracovania) a tiež na základe opisov Života v obrazoch, melódiách a súzvukoch vnútorného Sveta (t.j. sú už nástrojom na spracovanie predmetnej oblasti). Na základe tohto človek vplýva na Život vcelku v Zhora mu udelených hraniciach možností.

Pritom existuje rad špecifík majúcich všeobecný charakter, na ktoré človek musí brať ohľad pri sebakontrole fungovania vlastnej psychiky.

Princípy organizovania sebakontroly v procese samoriadenia

Ak budujeme samoriadiaci sa systém (a psychika každého z nás je takýmto systémom, v rámci nadradených supersystémov), tak máme možnosť organizovať v ňom vypracovanie riadiacich rozhodnutí a algoritmov správania sa v prostredí niekoľkými spôsobmi.

Prvý spôsob. Informácia prichádzajúca z vonkajšieho prostredia disponuje najvyššou prioritou a privádza sa priamo na vstup algoritmu vypracovania riadiaceho rozhodnutia. Pritom správanie sa buduje tak, ako je to znázornené na nasledujúcej schéme:

Druhý spôsob. Informácia prichádzajúca z vonkajšieho prostredia sa nahráva priamo do dlhodobej pamäti, a algoritmus vypracovania riadiaceho rozhodnutia čerpá potrebnú informáciu z dlhodobej pamäti, pričom behom samotného procesu (vypracovania rozhodnutia) porovnáva informáciu prítomnú v pamäti s informačným prúdom, prichádzajúcim z vonkajšieho prostredia.

Tretí spôsob. Informácia prichádzajúca z vonkajšieho prostredia sa nahráva do «dočasnej pamäte» (na schéme zobrazená ako «Karanténa»). Určitý algoritmus, plniaci v danom prípade úlohu strážcu («Algoritmický dozor»), analyzuje informáciu v dočasnej pamäti a pridáva jej označenia: «lož» — «istina» — «potrebuje lepšie preveriť» a pod. Až po tomto ohodnotení algoritmus-strážca presúva informáciu do dlhodobej pamäte, ktorej informačná báza má pre algoritmus vypracovania riadiaceho rozhodnutia prioritnejší význam, než informácia prichádzajúca doň priamo z vonkajšieho prostredia a z «dočasnej pamäti». Riadiace rozhodnutie sa vytvára potom rovnako ako pri druhom spôsobe – behom porovnávania informácie, ktorá je už prítomná v dlhodobej pamäti, s informáciou prichádzajúcou z vonkajšieho prostredia do «karantény» («dočasnej pamäti»).

Za rovnakých podmienok čas reakcie systému na informáciu prichádzajúcu z vonkajšieho prostredia narastá vzostupne od prvej schémy k tretej; t.j. rýchlosť, hodnotená podľa času reakcie na vonkajší podnet, padá. Avšak, ak sa v informačnom prúde vstupujúcom do systému z vonkajšieho prostredia nachádza rušenie typu „nezmyselný šum“ alebo rušenie typu „klam“[506], v ktorom sa prejavuje cielený pokus zmeniť zvonku samoriadenie nášho systému (zosúladiť ho s cudzou koncepciou), tak stabilita procesu samoriadenia narastá vzostupne od prvej schémy k tretej, pretože narastá odolnosť vypracovania riadiaceho vplyvu (ochrany) pred rušením, a riadiaci vplyv sa buduje na základe stabilnej alebo pomaly sa meniacej informačnej bázy celkovej dlhodobej pamäti.

● V prvej schéme „šum” aj „klam” sú priamou informačnou bázou vypracovania riadiaceho rozhodnutia.

● V druhej schéme „šum” aj „klam” sa zaraďujú do informačnej bázy vypracovania riadiaceho rozhodnutia v tej miere, ako sa nimi znečisťuje dlhodobá pamäť a ony sa bez kontroly zaťahujú do algoritmu vypracovania riadiaceho rozhodnutia ako hodnoverná informácia, na základe ktorej sa aj vypracováva.

● V tretej schéme „šum” aj „klam”, prv než vojdú do informačnej bázy, na základe ktorej sa vypracováva riadiace rozhodnutie a buduje správanie systému, musia oklamať algoritmus-strážcu, ktorý prenáša informáciu z «dočasnej pamäti» do dlhodobej pamäti a určuje príslušnosť informácie k vzájomne nezlučiteľným kategóriám: «lživý», «pravdivý», «potrebuje lepšie preveriť».

Takže, ak sa systém samoriadi podľa tretej schémy a má mu byť vnútené cudzie vonkajšie riadenie[507], treba buď informáciu „prepašovať“ do dlhodobej pamäte obídením algoritmického dozoru; alebo vypnúť algoritmický dozor a systém previesť na riadenie podľa druhej schémy; alebo pustiť na vstup systému informačný prúd „klamov“ takej intenzity, aby riadenie podľa tretej alebo druhej schémy kvôli svojej pomalej odozve stratilo stabilitu, a systém bol nútený prejsť na riadenie podľa prvej schémy, ktorá disponuje najrýchlejšou reakciou na informáciu postupujúcu priamo z vonkajšieho prostredia, pri prakticky plnej strate pamäti behom vypracovania riadiacich rozhodnutí[508].

Z pohľadu zaistenia informačnej bezpečnosti v zmysle stability samoriadenia podľa určitej koncepcie, v ktorej sú určené ciele riadenia i prostriedky na ich dosiahnutie, je normálnou tretia schéma riadenia. Prvá schéma je prípustná pre riadenie v mimoriadnych situáciách, v ktorých je výhodnejšie aspoň nejaké riadenie, než úplná rezignácia na riadiaci vplyv na priebeh udalostí. Druhá schéma je neplnohodnotnou podobou tretej schémy[509].

Ľudská psychika, ak je to psychika normálneho Človeka (t.j. ktorý dosiahol Ľudský režim psychiky), je geneticky prednastavená na realizovanie tretej schémy samoriadenia na základe mozaikového videnia a chápania sveta.

Avšak kvôli deformácii normálnej genetickej podmienenosti historicky reálnou kultúrou (napr. alkohol; fajčenie; narkotiká; v kultúre udomácnená lož, vydávaná za istinu; programovanie psychiky televíziou a pod.) sa v organizácii psychiky väčšiny jednotlivcov, v ich každodennom živote, realizuje schéma č.1, dokonca aj keď nejde o extrémne situácie. Kombinácia druhej a tretej schémy sa realizuje tiež mimo extrémnych situácií, ale nie v každodennom všednom živote, ale keď si situácia od človeka vyžaduje tvorivý prístup.

Nezmyselný a neúčelný zmätok a hystéria v ľudskom správaní v extrémnych situáciách je prejavom prevládania prvej zo schém samoriadenia. Zmeravenie, šok v extrémnych situáciách je prejavom brzdenia riadenia podľa prvej schémy, pri nemožnosti realizovať druhú alebo tretiu.

V ľudskej psychike existuje vlastný algoritmus-strážca, a existujú aj vonkajšie stráže vo vzťahu k nemu: počnúc od najbližších ľudí, ktorí ho ochraňujú svojou Láskou, a končiac Najvyšším, ak pôjdeme v poradí rozširovania okruhu starostlivosti.

Preto, jednou z úloh démonizmu, ktorú potrebuje zvládnuť aby mohol vo svojom záujme exploatovať možnosti iných jednotlivcov — je vyvedenie psychiky osoby z pod ochrany celého súboru «strážcov». Takéto vyvedenie je tým efektívnejšie, čím viac je lžou rozdrobený a zablokovaný intelekt osoby, zahrňujúci aj vlastné algoritmy-strážcov, ktoré živo dialekticky (t.j. rozumovo a mravno-eticky prostredníctvom Života na základe viery Bohu) určujú čo je Pravda-Istina, a čo lož; a ktoré tiež určujú charakter spolupráce s vonkajšími «strážcami» osoby. Práve preto je osobná bezpečnosť zaistená tým viac, čím stabilnejšia je psychika v tretej schéme vypracovania riadiacich rozhodnutí a čím pravdivejšie sú názory človeka týkajúce sa prvej priority zovšeobecnených prostriedkov riadenia — t.j. filozofickej «ladičky».

A spoločenská bezpečnosť ako celok sa utvára fungujúcou osobnou informačnou bezpečnosťou množstva ľudí.

Mozaika videnia a chápania sveta sa zostavuje z jednotlivých fragmentov «to» — «nie to», predstavujúcich subjektívne obrazy, melódie, súzvuky, pojmy. Pritom medzi fragmentmi tvoriacimi mozaiku sa vytvárajú aj určité prepojenia (súvislosti), ktoré môžu byť stanovené raz a navždy alebo byť podmienené situáciou, môžu byť jednovýznamové alebo mnohovýznamové.

Ak «vyčleníme pred zátvorku» podmienenosť procesu formovania vzájomne prepojených a vzájomne podmienených mozaík videnia a chápania sveta objemnejšími procesmi, tak rozhodujúcu úlohu v ňom hrá schopnosť algoritmiky psychiky vedieť si poradiť so subjektívnymi rozdielnosťami — minimálne:

● vedieť združovať rozdielnosti do množín (kategórií*), vrátane združovania už existujúcich množín (napríklad, takto prebieha syntéza nových pojmov a obrazov, zodpovedajúcich abstraktným, projektovaným, ešte nezhmotneným objektom a procesom);

● v množinách rozdielností vedieť vyčleňovať podmnožiny (podkategórie*) (vo výsledku, z všeobecnejších pojmov obrazov sa vyčleňujú nejaké špecifické);

● zoraďovať rozdielnosti v množinách a podmnožinách v určitej postupnosti, t.j. vytvárať z nich vektory a matrice (to je typické pre všetky riadiace úlohy, pretože jedna a tá istá množina želaných cieľov, rozdielne usporiadaná — plodí množstvo variantov riadenia);

● porovnávať (dávať do súvisu) usporiadané i neusporiadané podmnožiny rozdielností navzájom (v algoritmike psychiky je to potrebné na odovzdanie riadenia určitým vetvám algoritmu vo vetviacich sa a cyklických procedúrach);

● porovnávať (dávať do súvisu) samotné rozdielnosti v množinách navzájom (nevyhnutné na odhalenie chýb pri stotožnení objektívne odlišných rozdielností a ich množín, vrátane chýb nezhody medzi subjektívnymi rozdielnosťami, sformovanými v psychike jednotlivca, a objektívnymi rozdielnosťami, danými mu Bohom v osvietení Rozlíšením).

Takéto operácie so subjektívnymi a objektívnymi rozdielnosťami ležia v základoch analýzy udalostí a faktov odohrávajúcich sa v Živote, v základoch syntézy pojmov, ich klasifikácie a zovšeobecňovania, čo spoločne s procesom kladenia otázok v postupnosti vedúcej k pochopeniu Pravdy-Istiny («metóda vypátrania istiny cestou kladenia pomocných otázok») od začiatku spadalo do definície pojmu «umenie dialektiky» vo filozofickej tradícii prevzatej zo starovekého Grécka: «umenie klasifikácie pojmov, rozdelenia vecí na rody a druhy». Pritom vykonávanie menovaných operácií s rozdielnosťami leží hlboko v základe procedúry kladenia otázok a nachádzania odpovedí a obsluhuje ju, pričom z väčšej časti zostáva skrytým v nevedomých úrovniach psychiky (najmä mimo stavy tranzu).

No analýza Života, syntéza pojmov, ich klasifikácia, zovšeobecňovanie a zvyšná tvorivosť — sú dôsledkami a výsledkom súčinnosti človeka s Životom na základe sformovaného videnia a chápania sveta, ktoré sa tiež formovalo v priebehu realizácie menovaných operácií nad objektívnymi a subjektívnymi rozdielnosťami.

Skladanie mozaiky je v podstate proces opačný v porovnaní s procesom rozdrobenia celistvého obrazu Objektívnej reality na množstvo «to» — «nie to» pri osvietení v Rozlíšení príslušných aspektov Života, a hromadenia psychikou v priebehu celého ľudského života «prvotnej» informácie, tvoriacej bázovú množinu subjektívnych rozdielností. V podstate celý proces «osvietenie Rozlíšením → nájdenie vo svojom videní sveta Bohocentrickej mozaiky» predstavuje sám osebe riešenie úlohy — ako v konečnej a ohraničenej psychike jednotlivca zobraziť atribút plnosti objektívnej informácie, ktorý je vlastný nekonečnému a neobmedzenému Životu.

Po získaní prúdu informácie Zhora v osvietení Rozlíšením v dvojkovom kóde typu «to» — «nie to», jednotlivec začína operovať s rozdielnosťami, čo vlastne predstavuje pochopenie a prehodnotenie vlastností «toho» a vlastností «nie toho», čo si nutne vyžaduje aj porovnanie súvislostí s inými «to» — «nie to», a v tomto procese sa budujú medzi nimi prepojenia. Medzi «to» a odlišným od neho «nie to» vždy existuje nejaká hranica (hoc aj v podobe súboru nejakých iných «to» — «nie to»). Ak túto hranicu pridáme ako vlastnosť aj samotnému objektu rozlišovanému ako «to», aj objektu rozlišovanému ako «nie to» (po čom následne «hranica» prestane byť «pásmom nikoho»), tak na samotnej «hranici» bude «to» totožné s «nie to».

A po takomto hraničnom stotožnení[510] každého «to» a všetkých «nie to» sa «kaleidoskop» nejednotných «to» — «nie to» zloží do «mozaiky».

Ešte raz obrátime pozornosť k tomu, že hraničné stotožnenie zďaleka nie vo všetkých prípadoch musí byť stanovené raz a navždy: Život plynie a mení sa, a aj mozaiky videnia a chápania sveta by sa mali meniť, zobrazujúc v sebe jeho nový obraz, v opačnom prípade jedinec zaostane pozadu za Životom a “stratí sa“ v okolnostiach, na ktoré nebude pripravený.

Pritom stabilita mozaikového videnia a chápania sveta je podmienená smerovaním procesu skladania mozaiky. Celková mozaika je stabilná, ak „myšlienkový strom“ vyrastá z obrazu Božieho, sformovaného v duši človeka, v smere otázok, ktoré ho zaujímajú, pritom niektoré fragmenty mozaiky môžu byť inovované (spresnením a detailizovaním subjektívnej predstavy o Objektívnej realite), ktorých štruktúra bude nemenne tvoriť objektívny mozaikový obraz samotnej Objektívnej reality.

Celková mozaika je zdanlivo stabilná, ak „myšlienkový strom“ vyrastá z «Ja-centrizmu» vo smere otázok, ktoré subjekt zaujímajú, a tiež v smere rozšírenia zovšeobecnení. Takáto zdanlivá stabilita celkovej «Ja-centrickej» mozaiky môže byť výsledkom nemennosti okolností tvoriacich sa okolo «Ja-centra», stabilitou «Ja-centrických» mravov subjektu, jeho nevnímavosti k zmene okolností, a tiež ľahostajnosťou a nepozornosťou. Akonáhle dovtedajší svojráz «Ja-centrizmu» mizne pod vplyvom prúdu udalostí Života, tak takáto mozaika sa rozpadáva na «kaleidoskop». A preto počas doby, kým existuje ako mozaika, takáto «Ja-centrická» mozaika predstavuje v podstate «kaleidoskop», zamrazený stabilnosťou mravne podmieneného «Ja-centrizmu». Preto sme v prvej vete aktuálneho odseku aj určili tento druh mozaiky ako «zdanlivo stabilnej».

Aj preto sa dynamická Bohocentrická mozaika nesporne odlišuje jak od «kaleidoskopu», tak aj od stuhnutej, no pripravenej kedykoľvek sa rozsypať, zdanlivo stabilnej «mozaiky» «Ja-centrizmu». Neodlišuje sa od nich absenciou vzájomných prepojení medzi jej prvkami, ale mobilitou dostatočne definovaných prepojení i obnovením zostavy jak elementov, tak aj vzájomných prepojení v nej.

Keď sa vyslovujú slová «mozaika», «kaleidoskop», tak v človeku zvyčajne vzniká predstava akéhosi obrazu, tvoreného pestrofarebnými prvkami-fragmentmi, rozmiestnenými na ploche alebo inom dvojrozmernom povrchu. Rozdiel medzi mozaikou a kaleidoskopom spočíva v tom, že v kaleidoskope nemajú pestrofarebné sklíčka medzi sebou pevné prepojenia, a preto sa presýpajú pri každom potrasení tubusu kaleidoskopu; okrem toho, v kaleidoskope je reálnymi sklíčkami zobrazený iba základ, zatiaľ čo väčšiu časť obrazu tvorí viacnásobný odraz reálnych sklíčok v zrkadlách, ktoré spravidla tvoria trojhranný hranol-tubus kaleidoskopu. Naopak, v mozaike sú všetky jej fragmenty tak či onak navzájom prepojené, avšak vzhľadom na životné potreby môže byť ktorýkoľvek diel mozaiky odstránený a zamenený iným súborom elementov, čo umožňuje viac detailizovať obraz v obnovenom fragmente, alebo ho zameniť za taký, ktorý viac zodpovedá objektívnemu prvoobrazu.

Každý, kto chce, môže zistiť, čím sa odlišuje «mozaika» od «kaleidoskopu». Všetky dieliky sú v mozaikovom obrázku vzájomne prepojené: stačí len premiestniť alebo otočiť jeden dielik, a hneď sa to bezpodmienečne prejaví na pozícii nie len susedných, no aj vzdialenejších dielikov. Platí to tým viac, čím väčšia je hustota skladania mozaiky (t.j. čím bližšie dieliky susedia jeden s druhým). A hoci jednotlivé fragmenty obrazu môžu podstúpiť určité skreslenie, no celkový obsah zostane nezmenený, nech by obrazom ako krútili. Mozaikový obrázok i ktorýkoľvek jeho fragment možno preskúmať natoľko detailne, nakoľko je o to záujem; možno si vyčleniť, zapamätať a obnoviť vo vizuálnej pamäti jak jednotlivý fragment, tak aj celý obrázok.

Iné je to s kaleidoskopom: najmenší obrat alebo dokonca jednoduché zatrasenie tubusu mení obsah vznikajúceho obrazu v priezore kaleidoskopu; pričom každý raz bude obrázok nový a prekvapivo bizarný. No, na rozdiel od mozaikového obrázku, drvivá väčšina ľudí nedokáže ďalší obrázok kaleidoskopu ani predvídať, ani si ho obnoviť vo vizuálnej pamäti. Prečo? Pretože ani jeden obraz kaleidoskopu nemá svoj vlastný prvoobraz v udalostiach Života, v dôsledku čoho sa pred zrakom pozorovateľa zobrazuje stále iba tá istá beztvará hromada sklíčok, len trochu inak odrazená v systéme zrkadiel. Tento systém zrkadiel v odrazoch zachytáva a šíri tie najbezvýznamnejšie zmeny formy.

Takáto súvzťažnosť je charakteristická aj pre Bohocentrické mozaikové videnie sveta aj pre kaleidoskopické videnie sveta s tým jediným špecifikom, že mozaiky videnia a chápania sveta sa skladajú nie na rovinnej ploche či dvojrozmernom povrchu, ale v mnohorozmernom priestore subjektívnych rozdielností, vlastných psychike človeka. V dôsledku tohto sú mozaiky videnia a chápania sveta mnohovrstvovými a «objemnými», t.j. zaberajúcimi nejaký «objem» v priestore vybudovanom na mnohorozmernom základe subjektívnych rozdielností.

Pritom produkty ľudskej tvorivosti sa tiež začleňujú do mozaiky jeho vnútorných imaginárnych svetov.

Keďže atribút ľudskej psychiky nazvaný «videním sveta» patrí k nevedomým úrovniam psychiky, tak slová «mozaika» a «kaleidoskop» sú len symbolmi, ktoré ukazujú na dve kvalitatívne rozdielne videnia sveta, disponujúce všetkými vyššie opísanými vlastnosťami «mozaiky» a «kaleidoskopu». Tento rozdiel typov videnia sveta je objektívny, no najzrozumiteľnejšie (podľa nášho názoru) ho možno demonštrovať, ak každý z typov videnia sveta porovnáme so zhmotnenými vyobrazeniami mozaiky a kaleidoskopu. Všetky ostatné typy videnia sveta možno zredukovať na tieto dve, a tiež na ich určitý «súhrn».

Chápanie sveta — ako systém určitých prepojení subjektívnych obrazov (melódií) s jazykovými prostriedkami osoby alebo kultúry — predstavuje samo osebe výplod toho typu videnia sveta, ktorému je oddaná psychika človeka. No na rozdiel od videnia sveta, ono z väčšej časti náleží vedomej úrovni v psychike, a preto sa v chápaní sveta prejavuje videnie sveta cez jazykové prostriedky. To znamená, že mozaikovému videniu sveta bude zodpovedať mozaikové chápanie sveta, a kaleidoskopickému videniu sveta zasa kaleidoskopické chápanie sveta.

Odtiaľto možno vyvodiť záver, že:

● mozaikové videnie sveta je jednotné a celistvé (vďaka systému hraničných stotožnení), a všetko v ňom je podmienené príčinou a následkom. Na jeho základe je priebeh udalostí v Živote predvídateľný. To znamená, že zabezpečuje riešenie úlohy stability v zmysle predpovedateľnosti pod vplyvom vnútorných i vonkajších zmien a riadenia, bez čoho nie je možné žiadne riadenie, vrátane vypracovania a realizácie najlepšej línie svojho vlastného správania.

V mozaikovom videní a chápaní sveta akékoľvek nové fakty, udalosti, javy a procesy, ktoré sa stali vlastníctvom mozaikového videnia sveta, len dopĺňajú a detailizujú obsah už vyskladaného celistvého obrazu sveta. Odtiaľto sa v mozaikovom chápaní sveta prirodzene vytvára predstava o poznateľnosti Života (Objektívnej reality);

● kaleidoskopické videnie sveta — súbor ničím nespojených zobrazení faktov, udalostí, javov a procesov, akoby náhodných v zmysle absencie objektívnej príčinno-následkovej podmienenosti a účelnosti.

Preto na jeho základe nemožno riešiť úlohu predpovedateľnosti priebehu udalostí v Živote. Inými slovami, Život akoby objektívne nedisponoval ani najmenšou stabilitou v zmysle predpovedateľnosti kvôli tomu, že hocijaký nový fakt, udalosť, jav alebo proces, zrkadliaci sa v kaleidoskopickom videní sveta, mení celý už vyskladaný obraz priebehu udalostí Života na nepoznanie. V chápaní sveta sa to u jedinca, ktorý sa stal obeťou kaleidoskopického idiotizmu, prejavuje v jeho oddanosti idei (názoru) o principiálnej nemožnosti poznať Život (Objektívnu realitu).

Preto, keď príde reč na videnie sveta, tak vedomie označuje slovami len nejaké hranične zovšeobecnené obrazy objektívnych rozdielností, ktoré možno zlúčiť do dvoch skupín, o čom sa hovorilo už neraz:

● materia, informácia, miera;

● hmota, energia, priestor, čas.

Ako už bolo ukázané, prvá skupina obrazov v Bohocentrickom videní sveta, tvoriaca trojjednotu matérie, informácie, miery, je prvotnou. A druhá skupina obrazov je v podstate druhotnou vo vzťahu k prvej, pretože hmota je matériou v stabilných agregátnych stavoch, energia je matériou v prechodných procesoch z jedného agregátneho stavu do iných, a priestor a čas predstavujú výplody dvoch druhov vzájomnej merateľnosti rozlišovaných fragmentov Vesmíru.

No v «Ja-centrickom» videní sveta (a tiež chápaní sveta) sa druhá skupina mylne považuje za prvotnú. Táto prvotná svetonázorová chyba plodí kaskádu chýb-následkov[511], a zároveň plodí väčšiu či menšiu kaleidoskopickosť videnia sveta v miere toho, ako pod vplyvom vonkajších okolností a mravne podmienenej vnútornej konfliktnosti algoritmiky psychiky sa vytráca zdanlivá stabilita «Ja-centrickej» mozaiky.

Okrem vlastného detského «Ja-centrizmu», neprekonaného v tínedžerskom veku, môže byť skladanie mozaík videnia a chápania sveta v psychike človeka zablokované aj jeho oddanosťou (zvonka vštepenému) názoru, ktorý je v podstate analogický nasledujúcemu:

«Svet je „usporiadaný“ dostatočne neurčito, a vyčleňované v ňom objekty predstavujú špecifické „premenené formy“ nášho myslenia a činnosti, produkty špecifických procesov objektivizácie a ontologizácie[512].

Uvedený názor je vyjadrením súčasného ateizmu, ktorý upadol do agnosticizmu, stotožňujúceho neurčitosti s nepoznateľnosťou. Následkom toho, všetkým, čo súhlasia s neurčitou usporiadanosťou Sveta, sa v ňom navrhuje konať nie na základe osvojenia objektívnej informácie vlastnej Životu, ale na základe «premenených foriem», ktoré sú tiež nepoznateľné, pretože každý jednotlivec, ako súčasť tohto Sveta, je sám «„usporiadaný“ dostatočne neurčito», a vyčleňované v ňom objekty (vrátane «premenených foriem» prvého pokolenia) musia byť pokladané za «premenené formy» druhého pokolenia atď. až do zblbnutia.

Skutočne, to čo je v aktuálnej práci nazvané «subjektívnymi rozdielnosťami» možno nazvať aj «premenenými formami», pritom však — ak nechceme zostať v zajatí agnosticizmu v zamlčaní, ak sa agnosticizmus dokonca aj nahlas odmieta — je nutné dať odpoveď na otázku o objektívnych faktoroch, ktoré zaisťujú súlad medzi skutočne subjektívnymi «premenenými formami» a ich skutočne objektívnymi prototypmi v Živote a možnými stelesneniami v Živote samotných tvorivých projektov samotného človeka, rodiacich sa v jeho imaginárnych svetoch na základe «premenených foriem» — «subjektívnych rozdielností».

A ak pri hľadaní odpovedí na takéto otázky nebudeme upadať do abstraktných (nerealistických) úvah o «premenených formách» a pod., ale budeme vychádzať z reality, takej aká je, tak Svet je usporiadaný (bez ironických úvodzoviek, pretože je usporiadaný Bohom) dostatočne určito: normálne má atóm vodíka — jeden protón a jeden elektrón; človek má normálne — 23 párov chromozómov, dve nohy, dve ruky, jednu hlavu, v ktorej by mali koordinovane pracovať dve funkčne rozdielne mozgové hemisféry a pod. Hromadné procesy a ich odchýlky od normy (ideálu) tiež nepredstavujú nejaké principiálne nepoznateľné neurčitosti, ale štatistické určitosti, viac-menej stabilné v priebehu nejakého času plodeného v trojjednote matérie-informácie-miery, a preto sú tiež poznateľné a dostatočne určito sa opisujú aparátom matematickej štatistiky a „teórie pravdepodobnosti“ (presnejšie povedané — matematickou teóriou mier neurčitostí). Avšak niekomu — pri odchýlkach od normy — môže zle pracovať jedna alebo obe mozgové hemisféry, alebo algoritmika jeho psychiky môže byť prekrútená panujúcou kultúrou, a preto Svet nevníma ako štatisticky (hromadne) určitý, ale vníma ho ako principiálne neurčitý, a preto nepoznateľný.

Principiálna nepoznateľnosť Života (z ich strany) ich akoby oslobodzuje od nutnosti predmetného výkladu koncepcií-modelov procesov v Živote vo forme „pluralizmu“ možností — t.j. množiny neurčitostí. A v dôsledku tak, „rozvoj“ je nimi chápaný ako rozmnoženie neurčitých možností, rozšírenie prístupu spoločnosti aj jednotlivca k rôznym zdrojom, ktoré nemajú žiaden iný cieľ, okrem samotného rozmnoženia možností a spotreby zdrojov. Takáto neurčitosť cieľov rozvoja a neurčitosť možností rozvoja zotiera akýkoľvek rozdiel medzi rozvojom (ktorý je vždy účelný a nie bezcieľny) a bezcieľnym márnym zhonom, zbytočnosťami, degradáciou. Kvôli tomuto sú filozofi-abstrakcionisti — škodliví, pretože sú veľmi zlými ladičmi (filozofia je «ladičkou») spoločenského systému samoriadenia.

No filozofi-neabstrakcionisti — zmysluplne konajúci praktici — sú riadiacimi subjektmi schopnými uvidieť a opísať možnosti aj prax riadenia, ktorí dokážu podporovať životu adekvátne procesy samoriadenia v spoločnosti.

A «subjektívna dialektika» predstavuje pre každého z nich prostriedok na odhalenie, pochopenie a vyriešenie neurčitostí, predovšetkým — vo videní a chápaní sveta samotného človeka, čo je predpokladom a základom pre odhalenie a vyriešenie neurčitostí (problémov) v rôznych algoritmoch behu udalostí v Živote a pre riadenie človekom životných okolností. Pritom:

V normálnej Ľudskej kultúre sa hociktoré, akokoľvek vysoké znalosti reprodukujú hociktorým, akokoľvek nevzdelaným človekom v rovnakej miere, ako v ňom vzniká potreba znalostí potrebných k pravdovernej činnosti v podmienkach, ktoré sa sformovali, lebo Duch Svätý je inštruktorom každej Pravdy-Istiny.

V nenormálnej kultúre, Duch Svätý nie je inštruktorom väčšiny ľudí. V nej je väčšina ľudí zombi-biorobotmi vydrezúrovanými kultúrou, a praktické vedomosti sa čerpajú z rôznych archívov, ktorých fungovanie je podporované spoločnosťou (znacharské klany, knižnice, vzdelávací systém) vo forme hotovej na použitie. A majstri v extrahovaní zo Života nových praktických poznatkov vytvárajú hierarchie znacharov (dnes sú to akadémie vied a hierarchie vedeckých hodností a titulov), obchodujú so znalosťami, ktoré vyextrahovali, a chvastajú sa osobnými autorskými právami, t.j. tým, čo kto z nich prvý pochopil, ale objavil to niekto druhý a pod[513]. A celkovo to predstavuje jeden z druhov parazitizmu vedeckej vrstvy na spoločnosti.

No tí najrozumnejší a najčestnejší z vedcov-výskumníkov (dokonca aj v tak zvrátenej kultúre) vedia, že ŽIADNE OSOBNÉ AUTORSKE PRÁVA A PRÁVA „DUŠEVNÉHO VLASTNÍCTVA[514]„ fyzických a tým skôr právnických osôb NEEXISTUJÚ; a tým skôr neexistujú žiadne práva na ich kúpu a predaj: je to zlým výmyslom samotných ľudí. Všetko sú to nástroje rozdeľovania ľudí podľa algoritmiky «rozdeľuj a panuj»[515].

Jasne si to uvedomujúc, naozaj veľký vedec I.Newton povedal: «Ak som videl ďalej ako ostatní, tak to bolo preto, lebo som stál na pleciach velikánov»[516]. Inými slovami, ubrať hoc len jedného z týchto velikánov spolu s jeho vedeckými objavmi, a nevznikli by niektoré objavy I.Newtona.

No to najhlavnejšie spočíva v tom, že kým velikáni stáli na pleciach jeden druhému, rozširujúc si tak dohľadný horizont vedy — z boku ich podopierali a zabezpečovali všetkým potrebným politici, kupci, obyčajní roľníci a remeselníci, a ešte skôr — otroci; a v základe tohto všetkého ležala a leží biosféra Matky Zeme a Boží Zámer. A takto sa má vec vo všetkých oblastiach kultúry globálnej civilizácie.

A my sa usilujeme o vytvorenie normálnej Ľudskej kultúry, v ktorej je Duch Svätý inštruktorom ku každej Pravde-Istine pre každého, v dôsledku čoho odpadá otázka osobných autorských a «príbuzných» práv fyzických a právnických osôb, a namotanej okolo nej «vedeckej etiky», lebo všetky autorské práva prislúchajú Bohu, a On daruje Svoje vedomosti komu chce a kedy chce. A dialektika je nástrojom osvojenia si darovaného Bohom.

Od počiatku iniciatíva dialektického dialógu s človekom vychádza od Boha. No človek, uvedomujúc si fakt možnosti takéhoto životného dialógu s Bohom a želajúc si byť pravdoverným, želajúc si podieľať sa na realizácii dobrého Božieho Zámeru, aj sám si môže klásť otázky o tom, čo je Pravda-Istina v ňom samom a v jeho činnosti. A Boh odpovedá na takéto otázky ľudí a privádza ich k pravdovernosti.

Boh je Jazyčník, v Jazyku udalostí a životných javov hlásajúci Svoju Pravdu-Istinu tým, ktorí si želajú jej porozumieť[517]. Život je Posvätným Jazykom, ktorým sa Boh rozpráva s každým a so všetkými. Ale aj človek sa svojimi myšlienkami a činmi rozpráva s Bohom.

Takýto životný rozhovor s Bohom je kolobehom informácie cez obvody priamych a spätných väzieb (ako v tretej schéme vypracovania riadiacich rozhodnutí, uvedenej vyššie v tejto kapitole):

«Prvotná» informácia dávaná Bohom v Rozlíšení + informácia z pamäte + «operatívna» informácia + «odvetná» informácia podmienená minulými činmi → intelekt → správanie vo vnútornom svete (prehodnotenie minulosti, zámery do budúcnosti, formovanie videnia a chápania sveta) → správanie vo vonkajšom svete (vplývanie na prostredie) → «odvetná» informácia.

A v závislosti od výsledkov cyklu — prichádza buď návrat k stále nevyriešeným problémom, alebo oslobodenie od ich bremena a výstup na novú úroveň rozvoja.

Napriek tomu, všetci ľudia vyrastajúci v nepravdovernej kultúre terajšej globálnej civilizácie nesú vo svojej psychike nejaké zombírujúce programy, ktoré obmedzujú možnosti ich psychiky a spútavajú ju. V dôsledku toho, nachádzajúc sa v ich moci, zďaleka nie vždy môžu viesť dialóg s Bohom v Posvätnom Jazyku Života; minimálne, každý zostáva hluchým, nevnímavým alebo sa správa neprirodzene hlúpo k niektorým konkrétnym osloveniam k nemu alebo odpovediam na jeho otázky Zhora, vyjadreným v Jazyku životných okolností. No v mnohých takých prípadoch človek dokáže pochopiť výklad takýchto oslovení jeho osoby v Jazyku životných okolností Zhora, ak mu nejaký iný človek preloží ich význam do jeho rodného jazyka, podporovaného kultúrou spoločnosti.

Inými slovami, dialóg s Bohom môže prebiehať nielen priamo, ale aj nepriamo, t.j. on môže prebiehať aj prostredníctvom iných ľudí. Vo vieroukách egregoriálnych náboženstiev idealistického ateizmu vo všetkých davo-„elitárnych“ kultúrach sa táto možnosť ohlasuje ako jediná dostupná pre obyčajného človeka, akých je v spoločnosti väčšina. A v takýchto kultúrach sa misia robenia prostredníka medzi ľuďmi a Bohom a vysvetľovania zmyslu Jazyka Života kladie na nejakú menšinu — duchovnú vrstvu všeobecne. No v lepšom prípade len menšina z tejto zostavy «duchovnej vrstvy», «profesionálnej korporácie» žije skutočne v súlade s Bohom a je schopná pravdivo vykladať Jazyk Života vo všetkých jeho aspektoch a vo všetkých súhrach životných okolností.

V skutočnosti každý človek má vždy otvorené obe možnosti: jak vedenie ním samotným priameho dialógu s Bohom, tak aj požiadanie o pomoc iných ľudí, ak vlastná osobná kultúra psychickej činnosti nestačí na objasnenie a osvojenie si Jazyka Života. Preto je normálne, ak poznávanie Pravdy-Istiny v priamom dialógu s Bohom je sprevádzané aj výmenou názorov o Živote s inými ľuďmi.

Avšak v spoločnosti sa vždy vyskytujú aj nezhody v názoroch týkajúcich sa jedných a tých istých otázok. A ak aj nie sú spôsobené neúplnosťou (nedostatkom) informácie niektorého z oponentov, tak v prevažnej väčšine ostatných prípadov sú spôsobené kaleidoskopickosťou a «Ja-centrizmom» videnia a chápania sveta ako celku alebo niektorých ich fragmentov, čo sa aj odráža v rozdielnosti názorov. Ako už bolo spomenuté skôr, v sporoch sa Pravda-Istina nerodí, nakoľko démonický «Ja-centrizmus» sa tvrdošijne snaží opečiatkovať celý svet podľa svojich mravov, vrátane vnútenia svojich názorov iným ako istiny, sám sa pritom nezamýšľajúc či sú pravdoverné.

No v dialógu s inými ľuďmi možno odhaliť podstatu svojho vlastného kaleidoskopického idiotizmu, ako aj «Ja-centrizmus» videnia a chápania sveta ako celku alebo niektorých ich fragmentov (v dialógu možno pomôcť aj okoliu odhaliť podstatu ich kaleidoskopického idiotizmu a «Ja-centrizmu»). A funkčné procedúry určené na tento účel existujú v ľudskej kultúre už oddávna, no využívajú ich len nemnohí, a vedome ich využíva — ešte menší počet ľudí. Na to, aby sme ich mohli používať vedome a slobodne úmerne vzniku životnej potreby, musíme si osvojiť určité vedomosti a zručnosti.

Tandemový princíp činnosti

Oddávna je známe príslovie «jeden um — dobre, no dva — lepšie». Jednako, klasická psychológia davo-„elitárnej“ spoločnosti individualistov obchádza mlčaním otázku, prečo sú dva umy lepšie než jeden? a prečo nie sú tri umy lepšie než dva? a prečo, hoci «Boh miluje trojicu», je «tretí navyše» a to nielen vo vzťahoch medzi mužom a ženou? A hoci pradávne pozorovanie tvrdí, že «jeden um — dobre, no dva — lepšie», ale keďže neprezrádza, prečo práve dva umy sú lepšie, než jeden individuálny um, budeme musieť na to prísť samostatne. Kvôli tomu si bude nutné spomenúť, ako sa rôzne spoločnosti v rôznych obdobiach dejín stavali k otázke budovania spoločensky dôležitých mocenských štruktúr. Možno si všimnúť, že v rôznych spoločnostiach sa štruktúry budovali na vzájomne sa vylučujúcich princípoch.

Spoločnosti, v ktorých venovali zvýšenú pozornosť prijatiu rozhodnutia metódou hlasovania, sa starali o nepárny počet účastníkov, ak aj nie o každého zo všetkých možných hlasovacích „výborov“, tak o tých najdôležitejších z nich, aby si automaticky zabezpečili prijatie akéhokoľvek[518] rozhodnutia väčšinou minimálne o jeden hlas. Jeden z najznámejších príkladov boli triumviráty[519] v dejinách Starovekého Ríma; rôzne dnešné „trojstranné“ výbory a pod.

No v dejinách možno vidieť aj spoločnosti, ktoré budovali svoje mocenské štruktúry tak, aby jednoznačne vylúčili možnosť prijatia rozhodnutia s prevahou o jeden hlas, či už hlas monarchu, alebo hlas jedného z účastníkov stáleho alebo dočasného „výboru“, nadeleného tými-ktorými právomocami.

Takto v starovekej Sparte mali dvoch kráľov; gréckemu vojsku systematicky velili dvaja rovnoprávni stratégovia súčasne, napriek princípu jednotného velenia, a hoci v jednotlivých periódach velili „na zmeny“, striedajúc sa navzájom, no v bojovej situácii plnosť velenia na seba prijímal jeden z nich; Ježiš posielal apoštolov na zvestovanie vo dvojici, ako o tom píše Nový Zákon (Marek, 6:7); Albert Réville v knihe „Ježiš Nazaretský“[520] obracia pozornosť na to, že aj na čele Veľkej Synagógy v starovekej Judei približne po r. 230 pred n.l. stáli rabíni vo dvojici, avšak on, ako nositeľ individualistického videnia sveta, nedokázal nájsť uspokojivé vysvetlenie tohto faktu, ktorý vyvolal jeho údiv.

No vyšší hierarchovia systému zasvätení starovekého Egypta stáli osamote a spájali v organizácii svojej činnosti oba princípy: nepárny aj párny. V období pred odchodom židov z Egypta horná špička hierarchie sa skladala z desiatky vyššie zasvätených Severu a desiatky vyššie zasvätených Juhu[521], a každá desiatka mala na svojom čele jedenásteho hierofanta[522], svojho prvohierarchu a vodcu.

To jest, každý vodca desiatky, v prípade interného hlasovania[523], podľa svojho chápania, ako najvyšší zo zasvätených (t.j. najviac znalý v zostave jedenástky), podporoval jeden z dvoch názorov, medzi ktoré sa mohli rovnomerne rozdeliť hlasy jeho podriadených žrecov desiatky, ktorí vedeli menej, než on — podľa pravidiel hierarchickej štruktúry. Toto zaisťovalo nevyhnutné prijatie určitého riešenia v každej z otázok každého družstva vcelku, či na Severe, či na Juhu, nezávisle od toho, ako sa v názoroch rozišla desiatka podriadená svojmu prvohierarchovi.

No, ak obe družstvá pracovali spoločne, tak situácia pri „hlasovaní“, keď sa názory rozdelili na 11 — «za», a 11 — «proti», nielenže nebola jednoznačne vylúčená, ale bola štatisticky naprogramovaná samotnými princípmi štruktúry tohto systému, pretože najvyšší zasvätení hierarchovia (na čele každej desiatky) boli rovnoprávni a ich názory mali rovnakú autoritu pre všetkých ostatných.

Ak sa hlasy (dokonca ani nie oboch družstiev vcelku, ale len ich prvohierarchov) rozdelili rovnomerne medzi dvoma navzájom sa vylučujúcimi názormi ohľadom tej istej otázky, tak rovnoprávnosť vedúcich družstiev ich stavala do situácie, v ktorej boli povinný vo dvojici dospieť k spoločnému jednotnému názoru. No rovnako aj ľudská dôstojnosť, potencionálne (pretože nie každý sa tento potenciál rozhodol aj zrealizovať, prechodom na Ľudský typ režimu psychiky) vlastná každému, zaväzuje všetkých pri vzniku rozporov dospieť k spoločnému pravdovernému názoru.

Inými slovami najvyššia mocenská štruktúra starovekého Egyptu bola matematicky opísaná pomerne svojráznym vzorcom:

2 × (1 + 10)

Áno, ľahko si možno predstaviť, že dvojica hierofantov by sa mohla spolu dohodnúť, že si hodia žreb, a podľa toho ako dopadne žreb, také zvolia riešenie. Takýto prístup k riešeniu úlohy vyriešenia konfliktu riadenia a neurčitosti vo výbere rozhodnutia (v prípade, ak sa hlasy rovnomerne rozdelia medzi dvomi protichodnými variantmi) je pochopiteľný a prijateľný pre drvivú väčšinu milovníkov «hlasovacích zariadení», väčšinou sa nezamýšľajúcich nad následkami realizácie každého z jednotlivých protichodných rozhodnutí. A zostavenie mnohých «hlasovacích zariadení» na princípe nepárnosti počtu účastníkov hlasovania plní úlohu práve takéhoto žrebovania, pretože málokto vie dopredu predvídať, ako presne sa rozdelia hlasy pri synchrónnom hlasovaní skupiny, a na koho strane sa ocitne jediný rozhodný hlas.

Ničmenej, hoci podľa vysloveného predpokladu sa vodcovia desiatok aj mohli medzi sebou dohodnúť, že si hodia žreb, no bolo by to z ich strany porušením systémotvorných pravidiel ich pracovnej štruktúry «2 × (1 + 10)», ktorú zámerne vybudovali a udržovali pri zmene pokolení takou, aby tá štatisticky naprogramovane pripúšťala možnosť rozdelenia hlasov rovnomerne medzi dvomi protichodnými názormi v jednej a tej istej konkrétnej otázke.

Inými slovami, hoci prvohierarchovia na čele desiatok najvyššieho žrečestva zjavne neboli hlúpejší než dnešní demokratizátori a ľahko sa mohli dovtípiť, že takáto nemožnosť výberu konkrétneho rozhodnutia pri rovnosti počtu hlasov «za» i «proti» sa dá ľahko odstrániť jednoduchým žrebovaním alebo nepárnosťou počtu účastníkov, avšak oni chápali okrem toho aj čosi iné:

Lepšie je to nerobiť, pretože prijatý by mal byť taký názor, ktorý najlepšie vyjadruje objektívnu istinu (presnejšie povedané — Pravdu-Istinu), a žreb môže padnúť aj na chybnú voľbu[524].

A práve to, že riešenie otázky je skutočne lepšie nenechávať na nevyspytateľnú náhodu, a v mnohých prípadoch sa nespoliehať ani na väčšinu hlasov[525], nechápu naivní nerozmýšľajúci priaznivci «hlasovacích zariadení» (a tiež priaznivci monarchie), dbajúci o nevyhnutný automaticky výber rozhodnutia v ľubovoľnej otázke prevahou minimálne jedného hlasu pri nepárnom počte účastníkov hlasujúceho „výboru“.

Pod týmto špecifikom usporiadania pracovnej štruktúry najvyššej vnútrospoločenskej moci v starovekom Egypte «2 × (1 + 10)», stabilným v nadväznosti mnohých pokolení, sa myslí, že pri nezhode názorov dvoch rovnoprávnych prvohierarchov v jednej a tej istej otázke, oni obaja sa museli stať účastníkmi určitého špecifického procesu vypracovania a schválenia rozhodnutia, ktoré vylučovalo vedomú možnosť nepochopiteľnej náhody vo výsledku žrebovania, ako aj jediného rozhodujúceho hlasu. Je to jediné rozumné vysvetlenie takejto systémovo vyjadrenej averzie najvyšších hierarchov Egypta k prijatiu rozhodnutia na základe nepochopiteľnosti náhodného výsledku žrebovania, ako aj vo výsledku nepochopiteľnosti náhodnej prevahy o jeden hlas[526].

A ak pracovná štruktúra «2 × (1 + 10)» existovala v priebehu storočí bez roztržiek medzi prvohierarchami jej vetiev a nebola zamenená štruktúrou vyjadrujúcou princíp nepárnosti, tak to znamená, že prvohierarchovia skutočne vedeli zaistiť funkčnosť systému na základe princípu «jeden um — dobre, no dva — lepšie» a opodstatnene a účelovo vybrať z dvoch protichodných názorov ten najlepší, alebo vypracovať tretí názor, prevyšujúci oba predošlé — navzájom sa vylučujúce.

Inými slovami, oni šikovne realizovali tandemový princíp svojej intelektuálnej a celkovej psychickej činnosti, ktorý od nich[527] prebrali aj rabíni Veľkej Synagógy v staroveku, ktorí tak vyvolali údiv a nepochopenie A.Révilla svojou vernosťou párovitosti, bez akýchkoľvek zreteľných homosexuálnych príčin, čím by možno všetko vysvetlili freudisti.

Jednako v spoločnosti takmer všeobecnej gramotnosti, avšak neochoty a neschopnosti myslieť, v ktorej žijeme i my, aj čitatelia tejto knihy, je jednou z najľahších vecí — napísať, alebo prečítať si slová «intelektuálna i celková psychická činnosť na základe tandemového princípu». Avšak praktické pochopenie týchto slov, a tým skôr realizovanie vo svojom živote toho, na čo slová poukazujú, je oveľa ťažšie, než si ich len prečítať alebo napísať.

Prvé, čo môže čitateľovi zísť na um, je spomienka na tandemový bicykel, na ktorom sú dva páry pedálov spojené spoločnou hnacou reťazou, a dvaja cyklisti ich krútia naraz a synchronizovane. Tí, ktorí tandemový bicykel nielen videli, ale si na ňom aj zajazdili (nie sami ale vo dvojici) si určite zapamätali ľahkosť jazdy v porovnaní s bicyklom pre jedného, ktorá vznikla vďaka tomu, že na tandemovom bicykli je odpor pri jazde len o trochu vyšší, než na bicykli pre jedného, ale hnacia energetická zabezpečenosť je približne dvojnásobná. Tiež si iste pamätáte aj na to, že ak váš partner v tandeme vypadol z rytmu alebo iba vysilene naprázdno hýbal nohami, len aby nestratil tempo, v ktorom ste vy tlačili do pedálov z celých síl, bolo to pre vás menej príjemné, ako viezť spolucestujúceho na bicykli pre jednu osobu.

Približne podobne ako v cyklistike, sa má vec aj s tandemovým princípom v oblasti intelektuálnej a celkovej psychickej činnosti: ak dvojica v tandeme našla cestu, ako spojiť[528] svoje osobné možnosti, tak efektívnosť tandemu prevyšuje možnosti každého účastníka osamote, a výhody tandemového princípu «jeden um — dobre, no dva — lepšie» pre tých, ktorí ho dokázali zrealizovať, sú očividné a nesporné; no ak sa dvojica pri pokuse vytvoriť tandem nevie spojiť, tak ten z nich, koho osobná kultúra intelektuálnej a celkovej psychickej činnosti je dokonalejšia, bude sám musieť ťahať cez „oblasť životných prekážok“ aj svojho partnera, aj všetky tandemové výtvory, a toto môže byť v niektorých situáciách nad jeho vlastné sily, dokonca aj vtedy, keď jeho individuálne možnosti by mu umožnili relatívne ľahko prejsť celú „oblasť prekážok“ samostatne.

Avšak, tandemový princíp intelektuálnej činnosti má aj svoje špecifikum: na rozdiel od cyklistiky, kde tandem (na ktorý si možno sadnúť, predbiehajúc pritom cyklistov jednotlivcov) je vyslovene viditeľný a hmatateľný, tak všetky pozitívne tandemové efekty pri intelektuálnej a celkovej psychickej činnosti vznikajú a prejavujú sa len v prípade zladenosti oboch účastníkov[529]. Tá môže byť prvopočiatočná, a v takomto prípade sa tandem utvára „sám od seba“ bez akéhokoľvek zámerného úsilia z ich strany, a z toho dôvodu môže zostať aj «neviditeľným» pre ich vedomie, pohrúžené do iných problémov, prebývajúc v oblasti ich nevedomej psychickej činnosti. Ak prvopočiatočná zladenosť nie je, a ľudia netušia o možnosti dosiahnuť vo svojej činnosti tandemový efekt, tak ani nevyvíjajú cieľavedomé úsilie k tomu, aby si zmenou svojho vzťahu k sebe a okoliu zaistili tandemovú zladenosť.

Toto sú dve príčiny, kvôli ktorým tandemový princíp «jeden um — dobre, no dva — lepšie» zostal nepreskúmaný rôznymi druhmi psychologických škôl: ak bol zrealizovaný v akejkoľvek praktickej činnosti, potom niet čo k nemu povedať, pretože on nie je cieľom, ale len prostriedkom nejakých iných cieľov; ak zrealizovaný nebol, tak nie je o čom hovoriť, lebo chýba predmet rozhovoru. My mu udeľujeme vysokú pozornosť práve preto, lebo je blízkym cieľom, ktorý sa po jeho dosiahnutí stane nástrojom realizácie iných, dôležitejších cieľov.

Hoci už najvyšší hierarchovia starovekého Egypta sa vo svojej činnosti opierali o tandemový princíp, no metódy výučby intelektuálnej a celkovej psychickej činnosti na jeho základe v systéme zasvätení «ezoterizmu» starého Egyptu buď neboli viditeľné (podľa nášho chápania zákonov uchovania a šírenia informácii v spoločnosti je táto možnosť pravdepodobnejšia[530]); alebo viditeľné metódy boli majetkom výlučne najvyšších zasvätených (toto je podľa nášho názoru menej pravdepodobné, pretože niekto by zanechal, ak aj nie priame poukázania na ne, tak alegorické, a také nie sú známe).

V prospech povedaného v predchádzajúcom odseku hovoria aj tie historické okolnosti, v ktorých staroveký Egypt prestal byť sám sebou, degradoval a odišiel „sám od seba“ z historickej scény. Udialo sa to vo výsledku toho, že konceptuálne mocná štruktúra najvyšších zasvätených Egypta «2  (1 + 10)», stojaca celé stáročia nad faraónom a štátnosťou, opustila Egypt v časoch Mojžiša spolu so služobníkmi Amona, keď v období egyptského zajatia prenikli do prostredia starovekých židov. Ako po tomto následne uvädol Egypt faraónov, je pomerne široko známe, hoci tento proces vädnutia historici vôbec nespájajú so zmiznutím žrečeskej pracovnej štruktúry «2 × (1 + 10)»[531].

V doslove I.Kacnelsona k románu B.Prusa „Faraón“[532] sa píše, že v egyptskom staroveku existoval historicky reálny vrchný žrec Amona v Tébach — Herihor, ktorý sa zmocnil egyptského trónu, odstrániac Ramzesa XII[533], historicky reálneho posledného faraóna 20. dynastie (čo poslúžilo B.Prusovi ako reálna osnova pre námet jeho románu). V tomto období sa Egypt rozpadol na dve časti, a v konečnom dôsledku sa stal korisťou cudzozemcov, v tej miere, ako vlastné výmysly a nevzdelanosť „elity“ a nominálneho „žrečestva“, degradujúceho do úrovne neresťami ovládaného znacharstva, priviedla k progresívnemu úpadku kvality riadenia, ktoré sa aj zakončilo o niekoľko storočí pri Kleopatre konečným krachom staroegyptskej kultúry a štátnosti.

I.Kancelson, ako aj mnohí iní, neobracajú pozornosť na ten fakt, že tieto reálne udalosti krachu 20. dynastie a príchod na trón vrchného znachara (ako faraóna) sa udiali PO ODCHODE ŽIDOV z Egypta, známeho z Biblie.

T.j. po tom, ako Egypt už splodil globálnu doktrínu zotročenia všetkých na základe úžerníckej tyranie židovských klanov, pod kontrolou následníkov hierarchie egyptského Amona (vo všeobecnosti biblického, a cirkevno-“pravoslávneho“ Amina, Amena, A.Mena, napríklad).

Po začiatku tejto agresie metódou „kultúrnej spolupráce“, globálnemu znacharstvu, ktoré prikázaniami úžerníctva a rasizmu prekrútilo Zvestovanie dané cez Mojžiša, začala kultúra Egypta ako štátneho útvaru prekážať. S cieľom zabezpečenia princípu «konce do vody»[534], bol majiteľmi hierarchie v osobách jej najvyšších zasvätencov porušený princíp vypracovania rozhodnutia jej dvomi paralelnými a rovnoprávnymi vetvami «2 × (1 + 10)». Tým samotným sa historicky reálnemu Herihorovi naskytla možnosť stať sa jediným akcieschopným prvohierarchom toho stupňa znacharstva, ktorú obišli stranou pri zasvätení do globálnych plánov, aby sa tá, zostávajúc v Egypte, nemotala pod nohami kandidátov na neobmedzenú svetovládu.

Možno pre nechápanie podstaty a efektívnosti tandemového princípu vypracovania riešenia a jednotnosti (velenia) pri jeho realizácii v živote (jednotnosť velenia — princíp budovania výkonných štruktúr: prejavilo sa to v jedinečnosti faraóna a predstaviteľov rôznych hodností v úradníckej hierarchii), pre nezasvätenosť do účelnosti vybudovania systému riadenia Egyptom pri zmene pokolení, v moci ktorého Egypt žil v priebehu niekoľkých tisícročí — sa reálny Herihor (individualista podľa svojich mravných ideálov a «Ja-centrik» podľa svojho videnia sveta) sám upol k individuálnej vyššej štátnej moci a zaujal funkciu faraóna.

Toto mu bolo umožnené žrečeským neformálnym systémom «2 × (1 + 10)» (smerujúcim k neobmedzenej globálnej vnútrosociálnej moci) preto, lebo viac už nepotreboval, aby mocenské štruktúry Egypta svojimi možnosťami prevyšovali mocenské štruktúry ostatných štátov. Z pohľadu neformálnej štruktúry «2 × (1 + 10)», z ktorej sa stala nadštátna a medzinárodná, všetky štáty mali voči nej zaostávať v efektívnosti mocenských štruktúr, a ich kultúry mali byť v tomto zmysle unifikované. V Egypte prechod k monarchii, v ktorej monarcha stojí v systéme spoločenskej hierarchie nad služobníkmi kultu, stále nazývaných «žrečestvom», riešil práve túto úlohu. Znamenalo to stratu stability systému spoločenského samoriadenia staroegyptského regionálneho davo-„elitarizmu“, systému ktorý dovtedy podporoval život egyptskej regionálnej civilizácie v priebehu viac než 2000 rokov, a vyviedol ju dokonca z vojenských a sociálnych katastrof (katastrof riadenia) bez straty svojráznosti vlastnej kultúry, ktorej zostatkami sa nadchýna súčasný svet prevažne mravne ľahostajne iba ako múzejnými relikviami, nechápajúc ani jej podstatu, ani vplyv na históriu, súčasnosť a perspektívy dnešnej globálnej civilizácie.

Takto staroegyptský žrečeský systém «2 × (1 + 10)» — vďaka tandemovému princípu dokonalejší a bezchybnejší pri vypracovaní rozhodnutí, než „nepárne“ systémy — prestal vládnuť nad samovládou jeho kráľov a nejaký čas existoval v skrytej forme v prostredí židov. Neskôr sa prejavil otvorene svojou vrcholovou časťou v osobe dvoch vyšších rabínov stojacich na čele Veľkej Synagógy v staroveku približne od r. 230 pred n.l. počas celej histórie, až kým aj Staroveká Judea nebola po prvom príchode Krista nútená si zahrať staroegyptskú „hru“ «konce-začiatky do vôd Léthy».

A to je zhruba aj všetko, čo možno odhaliť zo všeobecne dostupnej histórie o úlohe tandemového princípu v minulosti. Predtým, než prejdeme k analýze jeho možností v súčasnosti a v perspektíve, treba poznamenať, že psychika žrecov a znacharov z čias egyptského staroveku, konajúcich na základe tandemového princípu, sa zjavne odlišovala od psychiky druhej časti zasvätených, ľudí podobných Herihorovi, ktorý uprednostnil realizovať riadenie na základe individuálnych možností; a okrem toho, aj psychika zvyšného obyvateľstva, nepatriaceho k štruktúram systému zasvätení do rôznorodého «ezoterizmu», sa z väčšej časti odlišovala od psychiky prvohierarchov[535], ktorí boli schopní realizovať princíp «jeden um — dobre, no dva — lepšie».

Práve kvôli osobitostiam režimu psychiky a sebadisciplíny, ktorou disponovalo najvyššie žrečestvo, a ktoré si osvojilo tandemový princíp intelektuálnej a celkovej psychickej činnosti, nebol voči nim použiteľný (populárny pre dav minulosti i súčasnosti) prístup podplatenia alebo silového či iného vydierania svojho oponenta v prípade nesúhlasu s jeho názormi. A tí, ktorí si myslia, že uprostred akcieschopného najvyššieho žrečestva bolo podplatenie jedného prvohierarchu druhým možné, by si mali dať odpoveď na otázky: čím sa mohli navzájom podplatiť ľudia, ktorých slovo bolo reálne mocnejšie, než slovo faraóna, ktorí boli od detstva vychovávaní tak, aby neboli otrokmi inštinktov a kultúrou podmienených vášní[536], dokonca ak búrkou skazených vášní bola zachvátená takmer celá im podriadená spoločnosť? aké mohli medzi nimi vzniknúť osobné roztržky, ak ich obmedzené fyziologické i kultúrou podmienené (v dôsledku výchovy) potreby mohli byť garantovane uspokojené celou mocou egyptského štátu[537], nie malou dokonca ani v súčasnom chápaní, tým skôr že roztržky by zničili akcieschopnosť štruktúry «2 × (1 + 10)», ktorá im v živote zabezpečovala všetko, robiac ich takmer úplne nezávislými od spoločnosti a jej „názoru“, ktorý oni sami aj v mnohom formovali?

Znamená to však, že tandemový princíp, ktorý je sám základom pre odstránenie a vyriešenie rôznych druhov „nedorozumení“, potrebuje sám pre svoju realizáciu jasné chápanie určitých vecí a vedomý dobrovoľný súhlas s takýmto chápaním správania každého z účastníkov tandemu.

V prvom rade treba pochopiť a zmieriť sa s tým, že vymyslená (o čom bolo povedané skôr) koncepcia individuálneho „autorského práva“, „práva na duchovné vlastníctvo“, ktorá sa na Západe tradične bez rozmýšľania považuje obyvateľmi[538] za jeden zo základov ich civilizácie, prekáža realizácii slobodnej intelektuálnej činnosti a zdokonaľovaniu duchovnej kultúry v spoločnosti aj ako celok, aj čiastkovo na základe tandemového princípu.

Tandemová intelektuálna a celková psychická činnosť sa zakladá vo všetkých bez výnimky prípadoch na priznaní objektívnosti faktu samostatnej existencie všetkých tandemových výtvorov a podriadení svojho správania každého z účastníkov tandemu tomuto nadradenému faktu. To, čo vzniká vo výsledku intelektuálnej a celkovej psychickej činnosti na základe tandemového princípu, nie je produktom niektorého jedného z účastníkov tandemu a nemôže byť objektom „duševného vlastníctva“ kohokoľvek z nich. A v produkte tandemovej činnosti skutočne nemožno rozhraničiť „autorské práva“ každého z jej účastníkov na jednotlivé umelo vyčlenené zložky celistvého produktu tandemovej činnosti[539].

Posledná vec je podmienená tým, že tandemový princíp pri jeho realizácii je v mnohom podobný hre „domino“ v tom zmysle, že vklad jedného účastníka do spoločne tvoreného produktu tandemovej činnosti («celkové rozloženie domina» na stole) je podmienený predchádzajúcim vkladom druhého účastníka a sám zároveň vnáša osobitú požiadavku na ďalšie vklady oboch. Práve preto tandemové výtvory disponujú samostatnosťou bytia, pri ktorom sú prítomní účastníci tandemu. Okrem toho, v tandeme ani jeden z jeho účastníkov neobsluhuje intelektuálnu činnosť druhého, pracujúc podľa jeho zadania[540].

Vyššie povedané slová — predstavujú kľúče k realizácii tandemového princípu v živote, ale nie pravidlá vymyslené pre nejakú intelektuálnu „hru“, ktoré možno svojvoľne meniť, vo výsledku čoho získame pravidlá inej „hry“, po čom si následne možno vybrať tú „hru“, ktorá viacej zodpovedá mravom.

Každý človek, ako súčasť Objektívnej reality, disponuje svojimi vlastnými osobnostnými špecifikami, čo dostalo názov „subjektivizmus“. V spoločenskom živote ľudí práve subjektivizmus bádateľov, vedcov, projektantov je zdrojom objavenia sa v kultúre nových vedomostí a zručností. No zároveň je aj základným zdrojom chýb, prameniacich z rôznych druhov obmedzeností a nedostatočnosti subjektu. Ak voľakto vyjadruje názor, ktorý sa nezhoduje s všeobecne akceptovaným, prevládajúcim názorom, tak často mu oponujú slovami: „Ále... To je len tvoj názor...“ Napriek tomu, vo väčšine prípadov, tí, čo podobným spôsobom oponujú druhým, že je to len ich názor, dávajú prednosť nezamýšľať sa nad obsahom tohto názoru ani nad tým, nakoľko adekvátne (obrazom i mierou) je v ňom vyjadrený objektívny priebeh udalostí Života, a v čom je vlastne subjektívny názor chybný, a hlavné: aké špecifiká psychickej činnosti človeka, ktorý vyslovil tento názor, našli svoj prejav v týchto chybách?

Ak si položíme práve tieto otázky, tak všetko ničiaci skepticizmus a nihilizmus «Ále... To je len tvoj názor» sa premení do jednej z dvoch zložiek tandemového princípu. A ak odpovede na tento druh otázok nebudú odmietnuté nositeľom názoru «Choď niekam... Kto si ty, aby si ma poučoval?!!», tak on tým samotným aj začne svoju časť tandemovej činnosti, vo výsledku čoho sa jeho prvotný názor môže zmeniť, no okrem toho bude nový názor sprevádzať aj určitý názor na svojho partnera, ako človeka a nositeľa určitých vedomostí, zručností, osobnej kultúry intelektuálnej a celkovej psychickej činnosti.

Ak partner neodmietne tento názor v spoločne skúmanej otázke ani sprievodný názor o ňom samom, a nepreruší analýzu, tak môže zavŕšiť prvý takt tandemovej činnosti vytvorením tretieho názoru, v určitých svojich špecifikách odlišujúceho sa od východiskových názorov každého z nich v jednej a tej istej otázke. Tento tretí názor ohľadom skúmanej otázky bude nutne musieť sprevádzať aj potreba u každého z účastníkov tandemu zmeniť svoje sebahodnotenia vo vzťahu k niektorým svojim osobnostným kvalitám (osobnej kultúry psychickej činnosti), vedomostiam, zručnostiam. Ak sú pritom dotknuté dostatočne seriózne otázky, tak je možný jak krach osobnosti, tvrdohlavej vo svojej oddanosti neadekvátnym (obrazom i mierou) názorom voči Objektívnej realite, tak aj premena takejto osobnosti.

Tandemové efekty v intelektuálnej a v celkovej psychickej činnosti, sú sami dôsledkom toho, že z pohľadu zdravého rozumu každého z účastníkov tandemu je subjektivizmus jeho partnera špeciálnym druhom „nožníc“, ktoré z výtvorov tandemovej činnosti odstrihávajú chyby vznikajúce v dôsledku subjektivizmu každého z nich; a vo vzťahu k osobe človeka je subjektivizmus jeho partnera kováčskym kladivom, a tandemové výtvory nákovou. Vo výsledku takéhoto vzájomného „kováčskeho“ opracovania sa od osobnosti odlupuje pomerne dosť všelijakého „balastu“ chybného subjektivizmu odrážajúceho sa v jeho osobnom vklade do produktu tandemovej činnosti v predchádzajúcich etapách tandemového procesu.

Tento proces „kováčskeho“ opracovávania je psychologicky tým viac bolestivý a nepríjemný, čím viac je osobe vlastný démonický «Ja-centrizmus» a prehnane sebaisté vyvyšovanie sa nad ostatnými[541] a čím viac si nárokuje právo na „duševné vlastníctvo“ vo vzťahu k výtvorom tandemovej činnosti a ich súčastiam. Keď sa začína opracovanie osobnosti v kováčskej dielni tandemových vzťahov, tak z niektorých odletuje toľko balastu, že z nich samých len málo zostane, a niekedy povýšená osoba sa jednoducho stratí v tomto balaste. A práve strach zo straty tváre pri takomto opracovaní, typická pre démonický individualizmus na základe «Ja-centrizmu», je hlavnou prekážkou, ktorú treba prekonať, aby sa v praxi bolo možné presvedčiť o tom, že «jeden um — dobre, no dva — lepšie».

Z tohto možno pochopiť, že tandemový efekt sa prejavuje tým zreteľnejšie, čím rozdielnejšia je tá životná skúsenosť, ktorá je zaznamenaná v dušiach účastníkov tandemu a čím slobodnejšie a dobroprajnejšie sa každý z nich správa k tomu druhému. A podobne tandemový efekt mizne v situáciách, ktoré sa podobajú bájke I.A.Krylova „Kukučka a kohút“, keď „Kukučka“ chváli „Kohúta“ za to, že on chváli „Kukučku“. V prostredí individualisticky mysliacej inteligencie s režimom psychiky zombi alebo démon sa dá oveľa častejšie stretnúť s tandemami, podobnými tomu vtáčiemu, opísanému I.A.Krylovom a nadšene zaujatými do vzájomného velebenia; pričom jeden a ten istý „intelektuál“ môže byť postupne účastníkom niekoľkých tandemov vzájomného velebenia. No ak čo len jeden z účastníkov vzájomného velebenia prejde k realizácii princípov tandemovej činnosti, tak riskuje stratu svojho partnera a velebníka, pre ktorého je „kováčske opracovanie“ jeho prehnaného sebahodnotenia nepríjemné a potupné.

Intelektuálna činnosť v tandeme prebieha ako priama komunikácia ľudí, v ktorej dochádza k ústnej alebo písomnej výmene subjektívnej informácie medzi nimi. Táto výmena je tým efektívnejšia, čím viac je sústredená pozornosť každého z nich na jeho partnera. Takáto informačná výmena môže trvať bez prerušenia pomerne dlho; môže byť obnovená po opakovaných prerušeniach, ktoré môžu na roky prerušiť posúdenie nejakej konkrétnej problematiky. Dlhé trvanie taktu tandemovej činnosti a charakter informačnej výmeny medzi ľuďmi dáva odpoveď na otázku, prečo «tretí je navyše» a prečo sú nadbytočné štvrté a ďalšie umy.

V najviditeľnejšej forme informačná výmena medzi ľuďmi prebieha ako debata. Človek môže rozprávať, obracajúc sa aj k jedinému spolubesedujúcemu, aj k množstvu poslucháčov. No prevažná väčšina ľudí dokáže sledovať a analyzovať prúd myšlienok v rozprávaní iba jedného spolubesedníka. Tretí, snažiaci sa stať účastníkom debaty, odvádza na seba pozornosť poslucháča, čím zároveň rozbíja tandemový proces. To ale neznamená, že vo všetkých bez výnimky prípadoch musí byť tretí odsunutý za hranice oblasti debaty, no ak sám chápe tandemový princíp, tak pokiaľ je prítomný pri tandemovej činnosti druhých, je povinný urobiť sa nepozorovane priehľadným pre nich alebo splynúť s pozadím okolitej situácie. Ale to je len jedno obmedzenie uložené na tretieho účastníka tandemovým princípom.

Druhá okolnosť sa prejavuje trochu iným spôsobom. Isteže, triumvirát, tak ako každý početnejší „výbor“ až po parlament alebo zjazd, môže pracovať v polytandemovom režime, keď jeho účastníci striedavo vytvárajú tandemy v rôznej zostave. No vo väčšine prípadov to vedie len k spomaleniu práce „výboru“ bez podstatnejšieho efektu v podobe vypracovaného riešenia. Príčina toho spočíva v tom, že prevažná väčšina tandemov (vytváraných účastníkmi „výborov“), zaoberajúcich sa nejakým konkrétnym problémom, vykazuje približne rovnakú efektívnosť. No postupom času sa vo vzťahu ku každému problému objaví niekoľko efektívnejších v danej oblasti tandemov, z ktorých jeden je v stave zameniť celý súbor ostatných[542]. Okrem toho, v mnohopočetnom „výbore“ zďaleka nie pri každom spárovaní účastníkov možno rýchlo vytvoriť funkčné tandemy, čo vedie k frakčným roztržkám, známym v každom parlamente, dodatočným stratám času a k zníženiu kvality „výborom“ vypracovaného riešenia.

Polytandemový princíp je efektívny pri spracovaní celého spektra problémov, ktorých okruh a hĺbka chápania presahujú hranice možností jedného človeka. To nás privádza k ešte jednej osobitosti tandemového princípu, ktorá má rozhodujúci význam práve v polytandemovom variante pri spracovaní celého spektra problémov: účastník tandemového procesu nemá právo klamať, pretože zďaleka nie všetko, čo povie, si môžu ostatní účastníci polytandemového procesu overiť; avšak vyslovený vedome lživý názor, ktorý je druhým účastníkom polytandemového procesu prijatý ako istinný, sa môže stať základom pre vypracovanie hlboko chybného riešenia, s veľmi vážnymi následkami.

Ak budeme skúmať nejaké konkrétne tematické spektrum množiny problémov, tak cez polytandemový princíp možno uskutočniť jeden zo spôsobov vzájomnej spolupráce individuálnej psychiky (a intelektu, konkrétne) s kolektívnou psychikou (a kolektívnym intelektom), súčasťou ktorej je jednotlivec — účastník tandemu. Z toho dôvodu, tí, ktorým bezmedzný egoistický individualizmus neumožňuje konať na základe tandemového princípu, by mali o súbornosti a kolektivizme radšej pomlčať. Kým sa jednotlivec nenaučí jednať na základe tandemového princípu v jeho vzťahoch s druhými ľuďmi, tak bude miesto súbornosti v Svätom Duchu plodiť viac či menej jasne vyjadrenú kolektívnu schizofréniu; šírenie úmyselnej lži vo vzťahu ku kolektívnej psychike je jedným zo spôsobov jej schizofrenickej fragmentácie[543]. V tandemových výtvoroch prakticky vyjadrené osvojenie si tandemového princípu činnosti je prvou prekonanou hranicou, ktorá odkrýva cestu k súbornému životu jednotlivcov.

Ak sa pozrieme na existenciu druhu Homo Sapiens, tak vďaka dvojpohlavnosti druhu je tandemový princíp, založený na zmysluplnom vzťahu muža a ženy k životu (čo nemožno bez intelektuálnej činnosti oboch), alternatívou života druhu a jeho populácie pod vedením živočíšnych inštinktov a ich kultúrnych obalov a rozšírení. Inými slovami:

Tandemový princíp intelektuálnej a celkovej psychickej činnosti je geneticky naprogramovaná norma pre ľudí, no vyžadujúca si aspoň snahu z ich strany o dosiahnutie Ľudského typu režimu psychiky.

A preto vo vzťahoch muža a ženy nie je možný, ak oni vo svojom manželskom partnerovi (skutočnom alebo potencionálnom) nevidia človeka, ktorý možno ešte Ľudský režim nedosiahol, no ktorému treba pomôcť odhaliť v Živote plnosť Ľudskej dôstojnosti. Ak toto chýba, tak vo vzťahoch muža a ženy, ako aj vo všetkých ostatných rodinne a sexuálne nepodmienených prípadoch, sú tandemové efekty nedosiahnuteľné tým viac, čím viac sa každá zo strán snaží ovládať a vlastniť tú druhú stranu i všetky tandemové výtvory ako svoju neoddeliteľnú súčasť a vlastníctvo. Hlavným tandemovým výtvorom v živote muža a ženy sú ich deti, a základný obsah tandemového procesu v ich vzťahoch je — počatie, porodenie, výchova detí tak, aby ich ďalšia sebavýchova počas celého života bola blahodarná pre spoločnosť i biosféru, prebiehajúc v riečišti Božieho Zámeru.

V špecifických vzťahoch muža a ženy je vyjadrená len určitá úzka oblasť oveľa širšieho poľa tandemových efektov ľudí, ktorá si vyžaduje zmysluplný prístup ku všetkému, čo je v nej možné, prípustné i neprípustné, a tiež reálne prebiehajúce. Preto dvojici, ktorá si to praje a ktorých vzájomné vzťahy nie sú ešte celkom zladené, zostáva pri prechode od života pod vedením inštinktov k zmysluplnému životu — stať sa párom (v danom kontexte — nie v zmysle dvojice ľudí všeobecne, ale v zmysle dvojice, ktorá harmonicky ladí vlastnosťami svojich charakterov a osobnými možnosťami s Objektívnou realitou). No aby sa stali takýmto párom, tak budú si musieť v tandemovej intelektuálnej činnosti vypracovať jednotu názorov v mnohých otázkach ich osobných vzťahov a života všeobecne, jak spomedzi otázok, ktorých sme sa dotkli v aktuálnej práci, tak aj spomedzi tých, ktoré tu zostali nepreskúmané. A až potom bude ich život plne v súlade, ak sa každý z nich bude vo svojom živote držať spoločne vypracovaného jednotného názoru, a ten bude v súlade s Božím Zámerom, biosférou Zeme i Kozmom[544].

Tri druhy «mystiky» — viditeľné «mystérium» Života

Aj na základe životných faktov jednotlivých osôb, rodín, rodov, celých národov a regionálnych civilizácií — v závislosti od toho, ako u nich prebieha priamy dialóg s Bohom v Jazyku Života i nepriamy v komunikácii s druhými ľuďmi — možno odhaliť tri druhy «mystiky»[545], v ktorej sa prejavuje Vyšší Zámer:

● Akákoľvek činnosť, zameraná priamo na premenu antropoidnosti na Ľudskosť nachádza jasne citeľnú i skrytú priamu aj nepriamu podporu Zhora až do tej miery, že tá sama nesie Životom tých, ktorí sa jej venujú podľa svedomia a bez pokrytectva, a odstraňuje z ich cesty všetky bariéry a prekážky v ich činnosti: hľadajte len Pravdu Božiu, pracujte na jej stelesnení v Živote, a všetko ostatné sa vám pridá.

● Tá činnosť, ktorá nie je bezprostredne zameraná proti prvému druhu, no aj tak je zameraná na deformáciu cesty ľudstva alebo na jeho znevoľnenie v stave antropoidnosti, sa Zhora nepretína, ak spoločnosť už dozrela do stavu, že si dokáže uvedomiť a pochopiť jej škodlivosť.

V tomto prípade ona prebieha v hraniciach dopustenia až do doby, kým jej škodlivosť nebude rozpoznaná, pochopená, a kým jej nebude postavená životu adekvátna alternatíva. Ak spoločnosť odmieta navrhnutú funkčnú alternatívu, ktorá sa zhoduje s orientáciou Zámeru, tak Zhora bude spoločnosti daná možnosť presvedčiť sa o tom, že navrhnutá alternatíva je dobro, a jej odmietanie nešťastie[546].

Ak spoločnosť nedozrela do stavu, aby si dokázala uvedomiť a pochopiť škodlivosť nejakej činnosti, tak Zhora sú tak či onak prerušované samotné možnosti venovať sa jej alebo pokúšať sa o ňu.

A hoci v tomto odseku bola reč o spoločnosti, no spoločnosť, to sú predsa ľudia, a dopustenie vo vzťahu k spoločnosti — to je súhrnné spektrum dopustenia voči každému človeku osobne, ktorí túto spoločnosť tvoria.

● Tá činnosť, ktorá je zameraná proti tým, ktorí úprimne a nezištne pracujú podľa svedomia na realizácii cieľov Vyššieho Zámeru, je odkláňaná Zhora na nesprávne ciele alebo je prerušená iným spôsobom, občas aj s životom tých, čo sa tejto činnosti venujú.

Pritom jedni odporcovia Zámeru môžu zakúšať zúrivosť iných, ničiac sa navzájom, takže nečestní v tomto procese môžu byť použití aj ako nástroj realizácie verdiktov Zhora[547].

Iní odporcovia sa môžu zaoberať nezmyselnou zbytočnosťou, ktorá neškodí realizácii Zámeru.

Činnosť tretích bude vložená do riečišťa Zámeru, napriek ich démonickej vôli jednoducho preto, lebo každý, kto pracuje na svoje záujmy v miere svojho chápania problematiky, tak v miere rozdielu v chápaní môže pracovať na tých, ktorí vedia a chápu viac a lepšie, než on. A Boh — Tvorca a Všedržiteľ — nemá konkurenciu v poznaní a chápaní všetkého a všetkých.

Potom, ako sme si ujasnili, čo je to Život; potom, ako sme začali chápať objektívnosť nielen matérie stvoreného Vesmíru, ale aj objektívnosť informácie a miery (týkajúcich sa celého Života), ktoré v trojjednote matérie-informácie-miery tvoria Vesmír ako celok, aj všetky jeho časti; po tom, ako sme si urobili jasno v otázke dôkazov existencie, ako aj neexistencie Najvyššieho Boha — môžeme pristúpiť k odpovedi na otázku, položenú v kapitole 6.1, o tom, ako sa objektívne rozdielnosti (vlastné Životu) premieňajú v psychike subjektu na jeho subjektívne rozdielnosti.

Pritom sa nám otvorí aj cesta k pochopeniu toho, čo predstavuje samo o sebe «dialektické myslenie», ako objektívny jav vlastný životu jedných subjektov (vnímajúcich, analyzujúcich a chápajúcich život), a životu iných nie. Potom sa stane jasným aj to, ako sa «dialektické myslenie» odzrkadľuje v pojmovom a terminologickom aparáte rôznych škôl filozofie, psychológie a ďalších oborov Vedy.